Home

Thursday, 30 April 2026

Tafsir Surah Furqan Ayat 21 – 26 (Keadaan di Mahsyar)

Tafsir Surah Furqan Ayat 21 – 26 (Keadaan di Mahsyar)

Ayat 21: Ayat Syikayah.

۞ وَقالَ الَّذينَ لا يَرجونَ لِقاءَنا لَولا أُنزِلَ عَلَينَا المَلٰئِكَةُ أَو نَرىٰ رَبَّنا ۗ لَقَدِ استَكبَروا في أَنفُسِهِم وَعَتَوا عُتُوًّا كَبيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who do not expect the meeting with Us say, “Why were not angels sent down to us, or [why] do we [not] see our Lord?” They have certainly become arrogant within themselves¹ and [become] insolent with great insolence.

  • Additional meanings are “among themselves” and “over [the matter of] themselves.”

(MELAYU)

Berkatalah orang-orang yang tidak menanti-nanti pertemuan(nya) dengan Kami: “Mengapakah tidak diturunkan kepada kita malaikat atau (mengapa) kita (tidak) melihat Tuhan kita?” Sesungguhnya mereka memandang besar tentang diri mereka dan mereka benar-benar telah melampaui batas (dalam melakukan) kezaliman”.

 

وَقالَ الَّذينَ لا يَرجونَ لِقاءَنا

Berkatalah orang-orang yang tidak menanti-nanti pertemuan(nya) dengan Kami:

Ini adalah mereka yang tidak berharap atau tidak rasa yang mereka akan dihidupkan kembali dan bertemu dengan Allah SWT dan kerana itu mereka berani berkata apa-apa sahaja. Mereka tidak percaya sangat kepada Hari Kiamat dan Kebangkitan semula di hari Akhirat.

 

لَولا أُنزِلَ عَلَينَا المَلٰئِكَةُ

“Mengapakah tidak diturunkan kepada kita malaikat 

Mereka berhujah: kenapakah kalau hendak disampaikan maklumat tentang agama tidak diturunkan malaikat terus kepada mereka dan kenapa diturunkan manusia biasa sahaja?

Mereka nak sama seperti apa yang diberikan kepada para Rasul. Ini disebut dalam firman-Nya yang lain:

{قَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَا أُوتِيَ رُسُلُ اللَّهِ}

Kami tidak akan beriman sehingga diberikan kepada kami yang serupa dengan apa yang telah diberikan kepada utusan-utusan Allah. (Al-An’am: 124)

 

أَو نَرىٰ رَبَّنا

atau (mengapa) kita (tidak) melihat Tuhan kita?” 

Atau lebih baik lagi, kenapa Allah tidak turun sendiri dan bercakap dengan kita? Ini disebut dalam ayat lain:

{أَوْ تَأْتِيَ بِاللهِ وَالْمَلائِكَةِ قَبِيلا}

atau kamu datangkan Allah dan malaikat-malaikat berhadapan muka dengan kami. (Al-Isra: 92)

 

لَقَدِ استَكبَروا في أَنفُسِهِم

Sesungguhnya mereka memandang besar tentang diri mereka

Allah kata mereka itu sangat sombong dan takabbur sampaikan mereka kata Rasulullah dan malaikat yang patut datang bertemu kepada mereka untuk menagih iman mereka. Mereka tidak sedar yang diri mereka itu kerdil sangat tetapi mereka rasa mereka hebat.

Dan paling teruk sekali mereka nak Allah sendiri datang bertemu dengan mereka?! Mereka fikir diri mereka itu besar sangat?!

 

وَعَتَوا عُتُوًّا كَبيرًا

dan mereka benar-benar telah melampaui batas(dalam melakukan) kezaliman”.

Mereka telah buat dosa besar dengan kata-kata mereka  itu. Mereka telah melampaui batas kerana mereka telah melakukan kezaliman. Dengan hujah mereka itu, mereka telah tolak kebenaran. Mereka rasa kalau ajaran Rasulullah benar, maka tentu malaikat atau Allah sendiri tunjukkan diri dan dakwah sendiri kepada mereka.

Maka kerana terus di dalam fahaman mereka itu, mereka terus beramal dengan amalan syirik. Mereka tidak kira sama ada amalan mereka itu benar atau tidak. Begitulah juga dengan kebanyakan manusia yang mengamalkan syirik. Mereka tak fikirkan pun sama ada amalan mereka itu ikut wahyu atau tidak. Mereka nak buat segala apa yang dikatakan oleh syaitan dan hawa nafsu mereka.


 

Ayat 22: Ini adalah jawab kepada syikayah dalam ayat sebelum ini.

يَومَ يَرَونَ المَلٰئِكَةَ لا بُشرىٰ يَومَئِذٍ لِّلمُجرِمينَ وَيَقولونَ حِجرًا مَّحجورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The day they see the angels¹ – no good tidings will there be that day for the criminals, and [the angels] will say, “Prevented and inaccessible.”²

  • i.e., at the time of death.
  • Referring to any good tidings.

(MELAYU)

Pada hari mereka melihat malaikat di hari itu tidak ada khabar gembira bagi orang-orang yang berdosa mereka berkata: “Hijraan mahjuuraa.

 

يَومَ يَرَونَ المَلٰئِكَةَ لا بُشرىٰ يَومَئِذٍ لِّلمُجرِمينَ

Pada hari mereka melihat malaikat di hari itu tidak ada khabar gembira bagi orang-orang yang berdosa

Dalam ayat sebelum ini telah disebut hujah mereka yang menolak ajaran tauhid. Mereka kata sepatutnya malaikatlah yang turun dan dakwah kepada mereka.

Mereka teringin sangat nak berjumpa dengan malaikat, bukan? Akan tetapi Allah beritahu pada hari malaikat turun bertemu dengan mereka nanti, itu bukanlah berita gembira tetapi sebenarnya berita buruk untuk mereka.

Kerana apabila malaikat turun untuk bertemu dengan mereka, pada waktu itu adalah untuk menangkap dan membawa mereka ke tempat yang buruk. Roh mereka akan diseret ke alam barzakh dan di situ lagi mereka sudah dikenakan dengan azab! Saat itu malaikat berkata kepada orang kafir semasa roh mereka dikeluarkan dari tubuhnya, “Keluarlah, hai jiwa yang kotor, dari tubuh yang kotor. Keluarlah kamu menuju ke dalam seksaan angin yang amat panas, air yang panas lagi mendidih, dan dalam naungan asap yang hitam.”

Roh orang kafir itu menolak, tidak mahu keluar dan bercerai-berai ke seluruh tubuhnya. Maka malaikat maut memukulnya (hingga keluar secara paksa). Hal ini digambarkan oleh Allah Swt. melalui firman-Nya:

{وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُوا الْمَلائِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ}

Kalau kamu melihat ketika para malaikat mencabut jiwa orang-orang yang kafir seraya memukul muka dan belakang mereka. (Al-Anfal: 50), hingga akhir ayat.

 

وَيَقولونَ حِجرًا مَّحجورًا

mereka berkata: “Hijraan mahjuuraa.

Apabila waktu itu sampai, Allah beritahu apa yang mereka akan kata. Mereka akan minta supaya dijadikan penghalang antara mereka dan para malaikat itu. Inilah kalimah yang mereka katakan di dunia apabila mereka ditimpa kesengsaraan. Iaitu minta dijauhkan dari bahaya.

Kalimah حِجرًا dan مَّحجورًا adalah dari katadasar yang sama: ح ج ر yang bermaksud menghalang, keras, menyorok, menolak enggan, mengelak, menghalang laluan.

Ini kerana mereka tak mahu malaikat mendekat lagi kepada mereka. Kerana mereka takut dengan para malaikat yang bengis itu. Mereka tahu yang mereka ditangkap dan dicekup oleh para malaikat itu.

Satu lagi tafsir, ‘mereka’ yang berkata begini adalah malaikat. Iaitu para malaikat berkata kepada orang-orang kafir, “Haram berat bagi kalian mendapat keberuntungan pada hari ini.” Ini adalah kerana kalimah asal al-hijr ertinya ‘terlarang’. Diambil dari kalimah ini juga pengertian Hijir (Isma’il) yang ada di sisi Kaabah; kerana orang-orang yang bertawaf dilarang melakukan tawaf di dalamnya, melainkan tawaf hanya dilakukan di luarnya.

Oleh itu, kalau kita pegang pendapat ini, malaikat yang kata orang-orang kafir itu terhalang dan terlarang dari menerima kebaikan selepas mereka mati kelak. Allahu a’alam.


 

Ayat 23: Ayat Takhwif Ukhrawi.

وَقَدِمنا إِلىٰ ما عَمِلوا مِن عَمَلٍ فَجَعَلنٰهُ هَباءً مَّنثورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We will approach [i.e., regard]¹ what they have done of deeds and make them as dust dispersed.

  • On the Day of Judgement.

(MELAYU)

Dan kami hadapi segala amal yang mereka kerjakan, lalu kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang berterbangan.

 

وَقَدِمنا إِلىٰ ما عَمِلوا مِن عَمَلٍ

Dan kami hadapi segala amal yang mereka kerjakan,

Allah akan hadapi amalan mereka yang degil itu. Dalam erti kata lain, Allah akan datangi untuk memeriksa amalan-amalan manusia. Allah akan periksa satu persatu. Ini adalah ketika Allah menghisab amalan manusia.

 

فَجَعَلنٰهُ هَباءً مَّنثورًا

lalu kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang berterbangan.

Allah sendiri akan datang kepada amalan yang mereka amalkan untuk dinilaikan dan semua amalan mereka itu akan dijadikan seperti debu yang berterbangan.

Maknanya amalan mereka itu tidak bernilai langsung pada sisi Allah. Orang-orang kafir itu ada juga buat amal kebaikan semasa mereka di dunia, tetapi kerana mereka tidak beriman maka amalan baik mereka itu tidak ada nilai di sisi Allah. Allah gunakan perumpamaan ‘debu’. Sudahlah debu tidak bernilai, ditiup angin pula sampai tiada apa-apa lagi.

Jadi jangan kita hairan jikalau ada orang-orang kafir yang melakukan kebaikan dan mungkin kita berkata kepada diri kita: “takkan Allah akan azab mereka ini kerana mereka ini orang yang baik?”  Ayat ini jawapan kepada perasaan itu. Allah kata perbuatan baik mereka itu tidak ada nilai langsung. Ini kerana iman amat penting. Kalau tiada iman, amal banyak mana pun tiada harga.

Kerana itu kita selalu sebut dua syarat untuk amalan diterima: kena ikhlas dan kena ikut amalan soleh iaitu amalan sunnah. Ikhlas itu maksudnya beriman kepada Allah. Apabila kita benar-benar kenal Allah, maka kita akan serahkan amalan itu ikhlas kerana Allah.

Mungkin ada orang yang kata, kata-kata ini agak kasar, tetapi kita kena sedar yang kalimah ini datangnya daripada Allah dan Dia ada hak untuk berkata begini. Kerana syirik adalah perkara amat yang amat buruk sekali. Ianya bukan macam dosa-dosa biasa.

Sebagai perumpamaan kita boleh bayangkan suami isteri. Kalau si isteri itu tidak pandai memasak, tidak pandai berhias dan berkemas, seorang suami masih lagi boleh maafkan dan masih lagi boleh sayang kepada isterinya. Tapi kalau si isteri menduakan suaminya, sampai bawa lelaki lain naik atas katil, tentulah suami tidak akan maafkan dan tidak akan terima. Waktu itu tidak kira apa kebaikan isteri itu selama ini, semua akan hilang.


 

Ayat 24: Bandingkan pula dengan orang yang beriman. Allah terangkan keadaan mereka pula.

أَصحٰبُ الجَنَّةِ يَومَئِذٍ خَيرٌ مُّستَقَرًّا وَأَحسَنُ مَقيلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The companions of Paradise, that Day, are [in] a better settlement and better resting place.

(MELAYU)

Penghuni-penghuni syurga pada hari itu paling baik tempat tinggalnya dan paling indah tempat istirehatnya.

 

أَصحٰبُ الجَنَّةِ يَومَئِذٍ خَيرٌ مُّستَقَرًّا

Penghuni-penghuni syurga pada hari itu paling baik tempat tinggalnya

Kalimah مُستَقَرًّا adalah tempat yang selalunya dijadikan sebagai tempat pelancongan dan kita merasa gembira di tempat pelancongan itu. Maknanya Allah nak memberitahu yang ahli syurga itu akan didudukkan di tempat yang dia rasa seronok sepanjang masa sebagai tempat pelancongan dan tempat bergembira. Tak mahukan kita tempat yang sebegini?

 

وَأَحسَنُ مَقيلًا

dan paling indah tempat istirehatnya.

Kalimah مَقيلًا pula adalah tempat rehat dan juga bermaksud waktu rehat di mana kita tidak buat apa-apa waktu itu. Macam tidur Qailullah di tengah hari untuk merehatkan mata dan tubuh kita. Cuma di syurga nanti ahli syurga tidak tidur kerana badan ahli syurga tidak penat dan kerana itu mereka tidak memerlukan tidur.

Dan jika tidur, bermaksud mereka kehilangan masa dan rugi untuk melakukan perkara yang menggembirakan maka ahli syurga tidak tidur. Tetapi mereka akan duduk melepak tanpa perlu melakukan kerja kerana tidak ada kerisauan dan tidak ada kerja pada mereka. Jangan kata kerja, ibadah pun tidak perlu dilakukan lagi.

Ini juga mengajar kepada kita bahawa di syurga nantilah tempat untuk kita berehat dan melepak, tetapi dunia ini adalah tempat untuk kita berusaha dan berdakwah. Jadi kalau umur kita tidak panjang, maka gunakan sebanyak mungkin masa kita yang masih tinggal ini untuk beramal dan juga berdakwah.

Saya sentiasa terharu dengan kisah Dr. Zakir Naik. Ada yang tanya dia: kenapa dia tidak berehat setelah sekian lama berdakwah? Tambahan pula dia sekarang sudah semakin tua. Dr. Zakir Naik jawab: kerana dia tualah yang dia kena lebih banyak berdakwah. Kerana masa dia semakin tidak banyak lagi.


 

Ayat 25: Ayat Takhwif Ukhrawi. Allah ingatkan tentang Hari Kiamat. Memang selalu Allah ingatkan kita supaya kita takut.

وَيَومَ تَشَقَّقُ السَّماءُ بِالغَمٰمِ وَنُزِّلَ المَلٰئِكَةُ تَنزيلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [mention] the Day when the heaven will split open with [emerging] clouds,¹ and the angels will be sent down in successive descent.

  • Within which are the angels.

(MELAYU)

Dan (ingatlah) hari (ketika) langit pecah belah mengeluarkan awan dan diturunkan malaikat bergelombang-gelombang.

 

وَيَومَ تَشَقَّقُ السَّماءُ بِالغَمٰمِ

Dan (ingatlah) hari (ketika) langit pecah belah mengeluarkan awan

Ini adalah keadaan apabila langit pecah dan mengeluarkan awan. Langit yang kita lihat hari ini amat kukuh akan hancur juga nanti. Awan yang kita lihat molek sahaja, lindungi kita dan sesekali bawa hujan, tapi nanti akan jadi amat menakutkan.

Mujahid mengatakan bahwa hal ini sama dengan apa yang disebutkan oleh Allah Swt. melalui firman-Nya:

{هَلْ يَنْظُرُونَ إِلا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ وَالْمَلائِكَةُ وَقُضِيَ الأمْرُ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأمُورُ}

Tiada yang mereka nanti-nantikan melainkan datangnya Allah dan malaikat (pada hari kiamat) dalam naungan awan. (Al-Baqarah: 210), hingga akhir ayat.

 

وَنُزِّلَ المَلٰئِكَةُ تَنزيلًا

dan diturunkanlah malaikat bergelombang-gelombang.

Dan pada hari itu para malaikat akan turun dengan banyak sekali dan seolah-olah tidak berhenti-henti mereka turun. Ini adalah keadaan yang amat menakutkan.

Allah tak beritahu apa yang akan terjadi selepas itu sebagai ancaman. Kita sebenarnya tak tahu apa sebenarnya yang akan terjadi. Maka kena gunakan imaginasi anda. Yang pasti ia amat teruk.

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Muhammad Ibnu Ammar ibnul Haris, telah menceritakan kepada kami Muammal, telah menceritakan kepada kami Hammad ibnu Salamah, dari Ali ibnu Zaid, dari Yusuf ibnu Mahran, dari Ibnu Abbas, bahawa dia membaca ayat berikut, iaitu firman-Nya: Dan (ingatlah) hari (ketika itu) langit pecah belah mengeluarkan kabut putih dan diturunkan malaikat bergelombang-gelombang. (Al-Furqan:25) Kemudian Ibnu Abbas mengatakan bahawa Allah menghimpun makhluk pada hari kiamat di suatu padang yang amat luas; jin, manusia, binatang ternak, binatang pemangsa, burung-burung, dan semua makhluk lainnya. Lalu terbelahlah langit yang paling bawah dan para penghuninya turun, mereka berjumlah jauh lebih banyak daripada jin, manusia, dan semua makhluk lainnya. Lalu para penghuni langit itu mengelilingi jin, manusia, dan semua makhluk. Kemudian terbelah pula langit yang kedua. Para penghuninya turun, lalu mengelilingi para malaikat yang telah turun sebelum mereka, jin, manusia, dan makhluk lainnya; mereka mempunyai bilangan yang jauh lebih banyak daripada para penghuni langit terbawah dan semua makhluk yang telah ada. Lalu terbelah pulalah langit yang ketiga, dan turunlah para penghuninya yang jumlah mereka jauh lebih banyak daripada penduduk langit yang terbawah, penduduk langit yang kedua, dan semua makhluk. Kemudian mereka mengelilingi para malaikat yang telah turun sebelumnya, juga jin, manusia, dan semua makhluk. Demikianlah seterusnya, penduduk setiap langit turun dalam jumlah yang jauh lebih besar daripada sebelumnya berkali ganda, hingga terbelahlah langit yang ketujuh. Penduduk langit yang ketujuh turun dalam jumlah jauh lebih banyak daripada penduduk langit sebelumnya, dan lebih banyak daripada jin, manusia, dan semua makhluk. Lalu mereka mengelilingi para malaikat yang telah turun sebelum mereka dari kalangan penduduk langit, juga jin, manusia serta semua makhluk lainnya. Lalu turunlah Tuhan kita Yang Maha Agung lagi Maha Mulia dalam naungan awan putih, sedangkan di sekitar-Nya terdapat malaikat-malaikat karubiyyin. Jumlah malaikat karubiyyin jauh lebih banyak daripada semua penduduk langit yang tujuh lapis; juga jin, manusia, dan semua makhluk. Mereka mempunyai tanduk seperti mata-mata tombak; mereka tinggal di bawah ‘Arasy, suara mereka gemuruh mengucapkan tasbih, tahlil, dan taqdis kepada Allah Swt. Jarak antara bahagian telapak kaki seseorang dari mereka sampai ke mata kakinya sama dengan jarak perjalanan lima ratus tahun. Tinggi antara mata kaki sampai lututnya sama dengan perjalanan lima ratus tahun. Tinggi antara lutut sampai pangkal pahanya sama dengan perjalanan lima ratus tahun. Tinggi antara pangkal paha sampai tenggorokannya sama dengan jarak perjalanan lima ratus tahun. Dan tinggi antara bahagian bawah tenggorokannya sampai ke bahagian bawah telinganya sama dengan jarak perjalanan lima ratus tahun. Sedangkan tinggi selebihnya (sampai ke kepalanya) sama dengan jarak perjalanan lima ratus tahun. Neraka Jahanam adalah penggaruknya.


 

Ayat 26:

المُلكُ يَومَئِذٍ الحَقُّ لِلرَّحمٰنِ ۚ وَكانَ يَومًا عَلَى الكٰفِرينَ عَسيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

True sovereignty, that Day, is for the Most Merciful. And it will be upon the disbelievers a difficult Day.

(MELAYU)

Kerajaan yang hak pada hari itu adalah kepunyaan Tuhan Yang Maha Pemurah. Dan adalah (hari itu), satu hari penuh kesukaran bagi orang-orang kafir.

 

المُلكُ يَومَئِذٍ الحَقُّ لِلرَّحمٰنِ

Kerajaan yang hak pada hari itu adalah kepunyaan Tuhan Yang Maha Pemurah.

Pada hari itu maka jelaslah bahawa kerajaan alam ini milik Allah. Kalau zaman sekarang, ramai manusia nak kawal kerajaan itu dan ini. Mereka rasa mereka berkuasa di atas dunia. Tapi nanti di akhirat baru mereka tahu yang mereka sebenarnya tidak berkuasa.

Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui Firman-Nya:

{لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ ِلِلهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ}

Kepunyaan siapakah kerajaan pada hari ini? Kepunyaan Allah Yang Maha Esa lagi Maha Mengalahkan. (Al-Mu-min: 16)

Nota: potongan ayat ini adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita. Boleh rujuk di sini untuk maklumat lanjut.

 

وَكانَ يَومًا عَلَى الكٰفِرينَ عَسيرًا

Dan adalah (hari itu), satu hari penuh kesukaran bagi orang-orang kafir.

Dan hari itu adalah hari amat sukar bagi mereka yang kufur dan menentang ajaran tauhid. Mereka tidak ada harapan nak menyelamatkan diri mereka lagi. Perihalnya sama dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{فَذَلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ * عَلَى الْكَافِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ}

maka waktu itu adalah waktu (datangnya) hari yang sulit, bagi orang-orang kafir lagi tidak mudah. (Al-Muddassir: 9-10)

Demikianlah keadaan orang-orang kafir pada hari itu. Adapun keadaan orang-orang mukmin tidak begitu kerana telah disebutkan keadaan mereka oleh Allah Swt. melalui firman-Nya:

{لا يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الأكْبَرُ}

Mereka tidak disusahkan oleh kedahsyatan yang besar (pada hari kiamat). (Al-Anbiya: 103)

Semoga kita termasuk di dalam golongan mukmin dan tidak ketakutan pada hari itu… aameen. Kerana amat takut keadaan di Mahsyar itu nanti. Nak menunggu pun terlalu lamanya rasanya. Semoga kita mendapat kelebihan seperti yang disebut dalam hadis ini:

حَدَّثَنَا دَرَّاج، عَنْ أَبِي الْهَيْثَمِ، عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الخدري قال: قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ: {يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ} مَا أَطْوَلَ هَذَا الْيَوْمَ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، إِنَّهُ لِيُخَفَّفُ عَلَى الْمُؤْمِنِ حتى يكون أَخَفَّ عَلَيْهِ مِنْ صَلَاةٍ مَكْتُوبَةٍ يُصَلِّيهَا فِي الدُّنْيَا”

Imam Ahmad meriwayatkan, telah menceritakan kepada kami Husain ibnu Musa, telah menceritakan kepada kami Ibnu Lahi’ah, telah menceritakan kepada kami Darraj, dari Abul Haisam, dari Abu Sa’id Al-Khudri yang mengatakan bahawa Rasulullah Saw. pernah ditanya mengenai makna firman-Nya: dalam sehari yang kadarnya lima puluh ribu tahun. (Al-Ma’arij: 4) “Wahai Rasulullah, betapa lamanya hari tersebut.” Maka Rasulullah Saw. menjawab: Demi Tuhan yang jiwaku berada di dalam genggaman kekuasaan-Nya, sungguh akan diringankan bagi orang mukmin (lamanya hari tersebut) sehingga terasa lebih cepat baginya dari suatu salat fardu yang dikerjakannya di bumi.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 1 Jun 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir


Awak...awak dengar ni untuk awak redho...kpd Allah. Kita berdamai dengan takdir...

 


Bukan Semua Yg Kita Nak Akan dapat. Allah Akan Berkan Ketenangan Bila Kita

 

 

Monday, 13 October 2025

SETIAP JIWA PASTI MATI | Ustadz Yazid Bin Abdul Qodir Jawas

Wednesday, 29 April 2026

Allah sayang daku ...Allah juga sayang kau...terus Istighfar..kita masih banyak dosa...mari sabar...pasrah...ingin Allah hapuskan dosa2 kita...

 



 

 

Tafsir Surah al-Isra’ Ayat 74 – 77 (Apa itu Sunnatullah)

Isra’ Ayat 74:

وَلَولَآ أَن ثَبَّتنَـٰكَ لَقَد كِدتَّ تَرڪَنُ إِلَيهِم شَيـًٔا قَلِيلاً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if We had not strengthened you, you would have almost inclined to them a little.

(MELAYU)

Dan kalau Kami tidak memperkuat (hati)mu, nescaya kamu hampir-hampir condong sedikit kepada mereka,

 

وَلَولَآ أَن ثَبَّتنَـٰكَ

Dan kalau Kami tidak memperkuat (hati)mu,

Allah ﷻ telah menetapkan hati baginda daripada terikut-ikut dengan kata dan pujukan mereka. Allah ﷻ juga beritahu kepada baginda yang kalau Allah ﷻ tidak menetapkan hati baginda, maka baginda berkemungkinan akan mengikuti mereka.

Akan tetapi tidaklah ikut terus kepada mereka, cuma ‘condong’ sedikit sahaja kepada mereka. Namun itu pun tidak terjadi kerana Allah ﷻ telah tetapkan hati baginda. Ini adalah kerana baginda ma’sum (terpelihara) oleh Allah ﷻ.

Yang diteguhkan di sini adalah hati baginda, kerana baginda menghadapi pujukan daripada mereka. Kalau berperang, akan disebut peneguhan kaki. Dengan firman Tuhan demikian itu dapatlah kita memahami bahawa berjuang menghadapi lawan yang bersikap secara halus dan lemah lembut kadang-kadang lebih sukar daripada menghadapi sikap mereka yang kasar. Kalau bukan Allah ﷻ yang menolong boleh sahaja hati Nabi Muhammad ﷺ lemah dan kendur kerana sikap lunak lawan itu.

Begitulah, memang kalau penentangan secara lembut kita lagi susah untuk perasan, dan lagi susah untuk tolak. Kita lihatlah sekarang media massa menyesatkan umat kita dengan cara yang lembut sahaja, bukanya terang-terang menentang Islam.

Begitu juga kalau kita dengan orang yang kita dakwahkan itu, menolak dengan lembut. Mereka hendak berkawan dengan kita, kompromi dengan kita. Mereka kata tidaklah mereka menolak kita terus, tetapi takkan salah kalau mereka ini dan itu? (amalan bid’ah contohnya). Kita pun mungkin terfikir, sekurang-kurang mereka dengar apa yang kita sampaikan. Maka kita pun terimalah apa yang mereka amalkan itu walaupun ia bid’ah. Mungkin bid’ah itu jenis kecil sahaja, sebab itu kita rasa tidak mengapa. Namun ini tetap bahaya.

 

لَقَد كِدتَّ تَرڪَنُ إِلَيهِم شَيـًٔا قَلِيلاً

nescaya kamu hampir-hampir condong sedikit kepada mereka,

Maka Nabi Muhammad ﷺ tidak cenderung langsung kepada mereka kerana Allah ﷻ telah memelihara baginda. Kalau dilihat kepada bahasa yang digunakan pun ia menunjukkan bahawa baginda hanya كِدتَ (hampir-hampir) dan kalau baginda cenderung pun, ia قَليلًا sikit saja. Kalimah تَرْكَنُ daripada katadasar ر ك ن yang bermaksud untuk bersandar; sokongan; percaya; tiang; batu asas; perkara yang dengannya seseorang itu diperkuatkan; bangga dengan kuasa dan keperkasaan. Maknanya condong dan cenderung kepada sesuatu golongan. Maka bukanlah baginda ikut tetapi kalau ada pun kehendak untuk condong sahaja. Akhir sekali kalimah لَولَآ di awal ayat ini menunjukkan perkara itu tidak berlaku pun.

Ayat ini dari satu sisi menunjukkan betapa besar upaya dan tipu daya kaum musyrikin terhadap Nabi ﷺ dan dari sisi lain ia menunjukkan juga betapa mantap hati dan kukuh pendirian baginda menghadapi mereka. Memang tidak mungkin Rasul ﷺ mengalah dalam tuntunan agama sehingga melemahkan sikap baginda terhadap kaum musyrikin. Apalagi Surah al-Qalam yang merupakan salah satu daripada wahyu-wahyu awal yang turun (bahkan ada yang menyatakan wahyu kedua atau keempat yang baginda terima) Allah ﷻ telah memperingatkan di dalam ayat ke 8-9:

فَلا تُطِعِ المُكَذِّبينَ
Maka janganlah kamu ikuti orang-orang yang mendustakan (ayat-ayat Allah).

وَدّوا لَو تُدهِنُ فَيُدهِنونَ
Maka mereka menginginkan supaya kamu bersikap lunak lalu mereka bersikap lunak (pula kepadamu).

Oleh itu, susunan ayat dalam ini berlainan dengan pembelaan Allah ﷻ terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Dalam pembelaan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Allah ﷻ berfirman yang kalau Allah ﷻ tidak bantu baginda, memang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan termakan dengan pujukan wanita yang menggodanya itu. Akan tetapi dalam kes Nabi Muhammad ini, Allah ﷻ beritahu: baginda hanya hampir condong sahaja, itu pun sedikit sahaja. Ini menunjukkan yang kedudukan Nabi Muhammad ﷺ itu lebih tinggi daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Begitulah kita juga memerlukan bantuan daripada Allah ﷻ untuk memperkukuhkan hati kita. Syaratnya adalah dengan kita berpegang dengan ilmu wahyu. Kalau kita tetap berpegang dengan Al-Qur’an dan Sunnah, Allah ﷻ akan bantu. Siapa yang Allah ﷻ akan bantu? Iaitu mereka yang membantu agama Allah ﷻ dengan menjalankan jihad. Bagi mereka yang menjalankan jihad, Allah ﷻ janjikan keteguhan iman seperti disebut di dalam Muhammad: 7

يَـٰٓ يٰٓاَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا إِن تَنصُرُوا اللهَ يَنصُركُم وَيُثَبِّت أَقدامَكُم
Hai orang-orang mukmin, jika kamu menolong (agama) Allah, nescaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kakimu.

Ayat ini mengajar kita satu pelajaran yang penting: jangan kita condong kepada orang yang melakukan kesalahan dalam agama. Maksud condong itu boleh kita katakan sebagai sokong. Atau kita tidak menyatakan kesalahan yang dilakukan. Ini pun sudah salah seperti firman Allah ﷻ di dalam Hud: 113

وَلا تَركَنوا إِلَى الَّذينَ ظَلَموا فَتَمَسَّكُمُ النّارُ وَما لَكُم مِّن دونِ اللَّهِ مِن أَولِياءَ ثُمَّ لا تُنصَرونَ
Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim yang menyebabkan kamu disentuh api neraka, dan sekali-kali kamu tiada mempunyai seorang penolong pun selain daripada Allah, kemudian kamu tidak akan diberi pertolongan.


 

Isra’ Ayat 75: Allah ﷻ beritahu kalaulah Nabi Muhammad ﷺ ikut desakan mereka itu.

إِذًا لَّأَذَقنَـٰكَ ضِعفَ ٱلحَيَوٰةِ وَضِعفَ ٱلمَمَاتِ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ عَلَينَا نَصِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then [if you had], We would have made you taste double [punishment in] life and double [after] death. Then you would not find for yourself against Us a helper.

(MELAYU)

kalau terjadi demikian, benar-benarlah Kami akan rasakan kepadamu (seksaan) berlipat ganda di dunia ini dan begitu (pula seksaan) berlipat ganda sesudah mati, dan kamu tidak akan mendapat seorang penolong pun terhadap Kami.

 

إِذًا لَّأَذَقنَـٰكَ ضِعفَ ٱلحَيَوٰةِ وَضِعفَ ٱلمَمَاتِ

kalau terjadi demikian, benar-benarlah Kami akan rasakan kepadamu (seksaan) berlipat ganda di dunia ini dan begitu (pula seksaan) berlipat ganda sesudah mati,

Sekarang Allah ﷻ bercakap tentang Nabi Muhammad ﷺ dan kalaulah Nabi Muhammad ﷺ melakukan kecenderungan kepada Musyrikin Mekah itu. Kalau baginda cenderung kepada mereka, baginda akan mendapat azab dan azab itu pula berganda. Tidak sama dengan azab yang dikenakan kepada orang lain.

Yang dimaksudkan adalah gandaan azab di dunia dan gandaan azab di akhirat. Yang dimaksudkan dengan (seksaan) berganda kehidupan dunia adalah kehadiran aneka petaka, ketiadaan ketenangan hidup, gagalnya harapan dan cita-cita menegakkan nilai-nilai agama serta menguatnya pengaruh orang-orang musyrik. Akan tetapi sebagai penghormatan kepada Rasulullah ﷺ, Allah ﷻ tidak sebut pun kalimah ‘azab’ itu. Kita kena isi sendiri di tempat kosong. Kerana tidaklah Nabi ﷺ melakukan kesalahan dosa itu.

Namun kenapa Allah ﷻ sampaikan juga? Kerana hendak beritahu kepada kita, kalau Nabi ﷺ pun buat kesilapan, baginda akan dikenakan dengan azab begini. Kalau kita buat perkara yang sama, bagaimana? Tentulah kita pun dikenakan azab juga.

Akan tetapi ada pendapat yang mengatakan azab yang dikenakan hanya setakat kematian sahaja kerana tidak pun disebut akhirat, hanya disebut ٱلمَمَاتِ sahaja. Begitulah Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ cenderung memahaminya dalam erti seksaan berganda duniawi itu berlanjut hanya sampai kematian Nabi ﷺ, bukan dalam erti seksaan di akhirat. Ulama ini secara tegas menolak pendapat yang menyatakan bahawa potongan ayat ini bererti seksa di akhirat. Ini kerana kalaupun Nabi ﷺ cenderung sedikit kepada usul kaum musyrikin, maka pastilah hal tersebut lahir daripada ijtihad baginda dan terdorong oleh kemaslahatan agama – paling tidak menurut pertimbangan akal beliau. Siapa pun yang berijtihad – termasuk Nabi ﷺ – tidaklah terancam dengan seksa ukhrawi walaupun baginda keliru dalam hasil ijtihadnya. Bahkan yang keliru dalam ijtihadnya mendapat satu ganjaran/pahala. Memang kesalahan penilaian dan pendapat dalam kehidupan duniawi, pastilah mengakibatkan kesan buruk atau negatif- walau disertai dan didorong oleh niat dan i’tikad yang baik. Agaknya itulah sebab mengapa kalimah yang dipilih di sini berbeza dengan kalimah Al-Qur’an yang lain ketika menjelaskan seksa akhirat. Untuk seksa akhirat biasanya Al-Qur’an menggunakan istilah عذاب الاخرة, sedangkan di sini kalimah عذاب sama sekali tidak disebut. Demikian lebih kurang pendapat Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ.

Ancaman yang sama juga telah diberikan kepada para isteri baginda. Ini adalah kerana keluarga baginda menjadi contoh kepada umat yang lain. Kalau mereka melakukan kesalahan, maka kesalahan mereka itu akan menjadi contoh sampai bila-bila. Ini disebut di dalam Ahzab: 30

يٰنِساءَ النَّبِيِّ مَن يَأتِ مِنكُنَّ بِفٰحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ يُضٰعَف لَهَا العَذابُ ضِعفَينِ
Hai isteri-isteri Nabi, siapa-siapa di antaramu yang mengerjakan perbuatan keji yang nyata, nescaya akan dilipat-gandakan seksaan kepada mereka dua kali lipat.

Pengajarannya adalah orang yang dipandang sebagai rujukan hendaklah lebih berhati-hati. Kerana kalau kita yang dipandang sebagai ustaz contohnya, buat benda-benda yang lain, ia akan menjadi ‘dalil bagi orang yang jahil’. Mereka akan kata: “Tu ustaz boleh buat, tentulah tak salah!”

 

ثُمَّ لا تَجِدُ لَكَ عَلَينا نَصيرًا

dan kamu tidak akan mendapat seorang penolong pun terhadap Kami.

Apabila Allah ﷻ telah mengenakan azab, tidak ada sesiapa yang dapat bantu walau sedikit pun. Kalau Nabi ﷺ dan para isteri Nabi ﷺ pun tidak akan mendapat bantuan, apatah lagi kita, bukan? Ini sama seperti firman Allah ﷻ di dalam Hud: 113 yang telah dikongsi di atas tadi.

وَلا تَركَنوا إِلَى الَّذينَ ظَلَموا فَتَمَسَّكُمُ النّارُ وَما لَكُم مِّن دونِ اللَّهِ مِن أَولِياءَ ثُمَّ لا تُنصَرونَ
Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim yang menyebabkan kamu disentuh api neraka, dan sekali-kali kamu tiada mempunyai seorang penolong pun selain daripada Allah, kemudian kamu tidak akan diberi pertolongan.


 

Isra’ Ayat 76: Sekarang kita masuk penerangan penting di dalam makro ini iaitu tentang cubaan mengusir Rasulullah ﷺ.

وَإِن ڪَادُواْ لَيَستَفِزُّونَكَ مِنَ ٱلأَرضِ لِيُخرِجُوكَ مِنهَا‌ۖ وَإِذًا لَّا يَلبَثُونَ خِلَـٰفَكَ إِلَّا قَلِيلاً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And indeed, they were about to provoke [i.e., drive] you from the land [i.e., Makkah] to evict you therefrom. And then [when they do], they will not remain [there] after you, except for a little.¹

  • Only ten years after the Prophet’s emigration, Makkah was completely cleared of his enemies.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya benar-benar mereka hampir membuatmu gelisah di negeri (Mekah) untuk mengusirmu daripadanya dan kalau terjadi demikian, nescaya sepeninggalmu mereka tidak tinggal, melainkan sebentar saja.

 

وَإِن كادوا لَيَستَفِزّونَكَ مِنَ الأَرضِ

Dan sesungguhnya benar-benar mereka hampir membuatmu gelisah di negeri

Bumi yang dimaksudkan adalah bumi mekah. Mereka hampir hendak mengeluarkan Nabi Muhammad ﷺ dari bumi Mekah. Kerana mereka sudah tidak tahan dengan dakwah baginda dan mereka rasa lebih baik kalau baginda tidak ada lagi di Mekah. Selama itu baginda dapat tetap duduk di Mekah kerana baginda ada penolong baginda iaitu bapa saudara baginda, Abu Talib.

Kalimah لَيَستَفِزّونَكَ daripada katadasar ف ز ز yang bermaksud melakukan provokasi, menakutkan, memalukan dengan tujuan supaya seseorang itu buat sesuatu. Maknanya mereka telah buat macam-macam perkara supaya Rasulullah ﷺ tidak selesa lagi di Mekah, sampai keluar dari Mekah. Malah hampir-hampir mereka berjaya. Akan tetapi kerana baginda tidak mendapat arahan daripada Allah ﷻ, maka tidaklah baginda terus ikut kehendak hati baginda. Walaupun baginda membenarkan beberapa sahabat meninggalkan Mekah dan berhijrah ke Habasyah (Ethiopia).

 

لِيُخرِجوكَ مِنها

untuk mengusirmu daripadanya

Tujuan mereka provokasi baginda adalah untuk mengeluarkan baginda dari Mekah. Supaya terus nyah sahaja dari situ dan mereka pun senang hati tidak perlu berhadapan dengan baginda lagi. Mereka sudah tidak tahu mahu berhujah apa lagi dengan baginda kerana hujah mereka lemah.

Akhirnya mereka berjaya juga untuk mengeluarkan baginda dari Mekah. Iaitu setelah Allah ﷻ mengeluarkan arahan untuk berhijrah ke Yathrib. Semasa ayat ini diturunkan, ia belum berlaku lagi kerana belum sampai masanya. Nanti setelah Allah ﷻ mengizinkan baginda berhijrah, dan mereka membatalkan rencana pengusiran dengan menukar kepada rencana pembunuhan, barulah Allah ﷻ mengizinkan baginda berhijrah. Memang izin ini lahir kerana permusuhan kaum musyrikin sehingga mereka jugalah yang menjadi penyebab hijrahnya Nabi ﷺ tetapi rencana pengusiran pada waktu yang mereka inginkan tidak terlaksana, dan pemaksaan yang menjengkelkan itu tidak berhasil mengeluarkan Nabi ﷺ dari Mekah, walaupun seperti bunyi ayat ini, hal tersebut hampir saja berhasil.

Demikian Allah ﷻ memelihara Nabi ﷺ menghadapi rencana jahat kaum musyrikin dan menggagalkannya setelah ayat yang lalu menghuraikan bagaimana usul-usul buruk mereka pun gagal kerana kekuatan peribadi baginda yang kuat serta pemeliharaan Allah ﷻ.

 

وَإِذًا لَّا يَلبَثُونَ خِلَـٰفَكَ إِلَّا قَلِيلاً

dan kalau terjadi demikian, nescaya sepeninggalmu mereka tidak tinggal, melainkan sebentar sahaja.

Namun begitu Allah ﷻ beritahu, jikalau baginda keluar dari Mekah pun, mereka pun tidak lama tinggal di situ. Mereka tidak akan selamat kalau baginda tidak ada. Ini adalah kerana azab tidak dikenakan kepada mereka selama hari itu adalah kerana Nabi ﷺ ada di situ dan Allah ﷻ tidak kenakan azab kalau begitu.

Mereka pun tidak tenang duduk di Mekah walaupun tanpa Nabi Muhammad ﷺ kerana mereka perasan kekuatan umat Islam semakin kuat. Maka tidak lama selepas itu mereka pun keluar berperang dengan umat Islam di Badr. Tidak lama kemudian mereka berperang lagi di Uhud, kemudian Perang Ahzab. Kemudian umat Islam datang untuk mengerjakan Umrah dan terjadilah peristiwa Perjanjian Hudaybiyah. Begitulah secara ringkas, akhirnya setelah lapan tahun baginda berhijrah dari Mekah, umat Islam telah berjaya mengambil alih Kota Mekah daripada Musyrikin Mekah. Maka ayat ini mengisyaratkan bahawa suatu ketika Nabi ﷺ akan meninggalkan kota Mekah, dalam bentuk hijrah Nabi ﷺ dan itulah awal keruntuhan kekuasaan kaum musyrikin.

Dalam Tafsir Jalalain mengatakan yang ayat ini diturunkan ketika orang-orang Yahudi berkata kepada Nabi ﷺ, “Jika kamu benar-benar seorang nabi, pergilah kamu ke negeri Syam kerana negeri itu adalah negeri para nabi.” Maka ini adalah tafsir kedua pula. Iaitu yang hendak mengusir Nabi ﷺ adalah golongan Yahudi pula. Akan tetapi Ibn Kathir رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan pendapat ini lemah. Tambahan pula surah ini adalah Surah Makkiyah. Begitulah juga pendapat Qatadah dan Mujahid رحمهما الله.


 

Isra’ Ayat 77:

سُنَّةَ مَن قَد أَرسَلنَا قَبلَكَ مِن رُّسُلِنَا‌ۖ وَلَا تَجِدُ لِسُنَّتِنَا تَحوِيلاً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[That is Our] established way for those We had sent before you of Our messengers; and you will not find in Our way any alteration.

(MELAYU)

(Kami menetapkan yang demikian) sebagai suatu ketetapan terhadap rasul-rasul Kami yang Kami utus sebelum kamu dan tidak akan kamu dapati perubahan bagi ketetapan Kami itu.

 

سُنَّةَ مَن قَد أَرسَلنَا قَبلَكَ مِن رُّسُلِنَا‌ۖ

sebagai suatu ketetapan terhadap rasul-rasul Kami yang Kami utus sebelum kamu

Dugaan yang telah dikenakan kepada baginda itu adalah perkara biasa yang juga diberikan kepada rasul-rasul sebelum baginda. Maka ini adalah tasliah (pujukan) kepada Rasulullah ﷺ. Kalau baginda tahu yang para Rasul dahulu pun dihalau dari kampung asal mereka, tentulah baginda ada rasa lega sedikit.

Semasa pertama kali Nabi Muhammad ﷺ bertemu Waraqah, Waraqah memberitahu yang kalaulah dia masih hidup semasa kaum baginda akan halau baginda dari Mekah, tentulah dia akan membantu baginda waktu itu. Waktu itu, Nabi Muhammad ﷺ seolah tidak percaya dan kehairanan yang amat sangat apabila diberitahu yang kaum baginda sendiri akan menghalau baginda. Baginda tidak dapat bayangkan ia sampai jadi begitu. Namun begitulah yang terjadi.

Sampai sekarang pun, ada orang yang menyampaikan kebenaran pun dihalau dari kampung. Saya teringat kisah seorang ustaz bernama Ustaz Halim yang terpaksa meninggalkan kampung halaman asalnya hanya kerana menyampaikan ajaran Sunnah kepada mereka.

Satu lagi sunnatullah yang berulang, apabila dihalau Rasul dari satu-satu tempat, penduduk asal akan binasa. Itu pun telah berlaku dahulu lagi pun.

Istilah سُنَّةَ dari segi bahasa berarti “kebiasaan”. Sunnatullah adalah kebiasaan-kebiasaan Allah ﷻ dalam memperlakukan masyarakat. Dalam Al-Qur’an kata sunnatullah, dan yang semakna dengannya seperti sunnatuna, sunnatulawwalin, terulang sebanyak tiga belas kali. Kesemuanya berbicara dalam konteks kemasyarakatan, sebagai contoh dapat dibaca Anfal: 38,

قُل لِّلَّذينَ كَفَروا إِن يَنتَهوا يُغفَر لَهُم مّا قَد سَلَفَ وَإِن يَعودوا فَقَد مَضَت سُنَّتُ الأَوَّلينَ
Katakanlah kepada orang-orang yang kafir itu: “Jika mereka berhenti (daripada kekafirannya), nescaya Allah akan mengampuni mereka tentang dosa-dosa mereka yang sudah lalu; dan jika mereka kembali lagi sesungguhnya telah berlaku (kepada mereka) sunnah (Allah terhadap) orang-orang dahulu”.

 

وَلا تَجِدُ لِسُنَّتِنا تَحويلًا

dan tidak akan kamu dapati perubahan bagi ketetapan Kami itu.

Allah ﷻ memang tidak mengubah cara itu dan ia tetap akan terjadi. Maka akan ada sahaja gangguan kepada para pendakwah seperti yang dikenakan kepada para Rasul; dan kalau pendakwah dikenakan dengan kezaliman, maka akan ada masalah yang akan dikenakan kepada mereka yang zalim itu.

Segala Rasul utusan Tuhan mesti menderita yang demikian. Mereka dibenci dan disengsarakan namun mereka tidak boleh mundur setapak jua pun. Berganjak daripada pendirian sedikit saja pun ertinya ialah melalaikan kewajipan. Memperturutkan kehendak mereka itu agak sedikit, bererti dosa merubah pendirian batin. Kerana sekali mereka telah diberi hati, mereka akan terus, dan pasti kepercayaan umat yang mengikutmu akan berkurang kalau engkau mundur.

Ayat tentang Sunnatullah ini tidak boleh difahami sebagai kematian manusia, tetapi kematian sistem/orde masyarakat. Orang-orang yang hidup dalam masyarakat tersebut tetap bertahan hidup, tetapi sistem kemasyarakatan dan pandangan Jahiliah yang mereka anut akan runtuh tidak lama lagi. Ini terbukti kebenarannya setelah sekitar 10 tahun hijrah Rasul ﷺ dari Mekah. Ayat ini merupakan salah satu bukti bahawa Al-Qur’an adalah kitab pertama yang menjelaskan hukum-hukum kemasyarakatan dan bahawa di samping ajal orang perseorangan, ada juga ajal bagi masyarakat. Seperti dalam firman-Nya di dalam A’raf: 34

وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ ۖ فَإِذا جاءَ أَجَلُهُم لا يَستَأخِرونَ ساعَةً ۖ وَلا يَستَقدِمونَ
Tiap-tiap umat mempunyai batas waktu; maka apabila telah datang waktunya mereka tidak dapat mengundurkannya barang sesaat pun dan tidak dapat (pula) memajukannya.

Selanjutnya, kalau Al-Qur’an menyatakan bahawa: segala sesuatu ada kadar dan ada juga sebabnya, maka usia dan keruntuhan suatu sistem dalam suatu masyarakat pun pasti ada kadar dan ada pula penyebabnya. Apabila sampai masanya setelah melebihi kadar, ia akan hancur. Ayat al-Isra’ 76-77 di atas dapat menjadi salah satu hukum kemasyarakatan yang menjelaskan kadar dan penyebab itu, yakni jika satu masyarakat telah sampai pada satu tingkat yang telah amat menggelisahkan, maka ketika itu ia akan runtuh. Ini sejalan juga dengan firman-Nya di dalam Kahf: 59

وَتِلكَ القُرىٰ أَهلَكنٰهُم لَمّا ظَلَموا وَجَعَلنا لِمَهلِكِهِم مَّوعِدًا
Dan penduduk negeri-negeri (yang derhaka) itu Kami telah binasakan ketika mereka melakukan kezaliman, dan Kami telah tetapkan satu masa yang tertentu bagi kebinasaan mereka.

Semoga Allah ﷻ hancurkan kuasa Barat dan Israel yang teruk sangat menindas umat Islam di Palestin. Apa pun keputusan itu daripada Allah ﷻ sahaja dan kita cuma berharap semoga situasi di belahan bumi sana dapat mencapai kata putus tidak lama lagi. Tidak tertahan hati ini melihat apa yang sedang dialami oleh mereka. Kita pun tertanya-tanya dan tertunggu bilakah ia akan selesai. Namun begitulah, belum masanya lagi maka kita boleh tunggu sahaja.

Sekian Ruku’ 8 daripada 12 ruku’ surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 4 Mei 2024

Ringkasan Surah Isra’


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Furqan Ayat 21 – 26 (Keadaan di Mahsyar)

Tafsir Surah Furqan Ayat 21 – 26 (Keadaan di Mahsyar) Ayat 21:  Ayat Syikayah. ۞ وَقالَ الَّذينَ لا يَرجونَ لِقاءَنا لَولا أُنزِلَ عَلَينَا ...