Friday, 4 September 2026
QURAN UNTUKMENGUBAH KITA
BAHAGIA ITU DALAM HATI. BAHAGIA ITU BERKHALWAT.
IBNU THAIMIAH BERDAKWAH DLM PENJARA..
KATA IBN THAIMIAH
KERUGIAN YG PALING BESAR IALAH BILA KAMU MEMBACA QURAN TAPI DIRI KAMU TIDAK HADIR.
BACA BIARLAH DENGAN HATI DENGAN AKAL .
QURAN TIDAK AKAN BAGI RAHSIANYA HINGGA KAMU BERI HATI KAMU KEPADA AL QURAN.
KENAL ALLAH ( MAKRIFATULLAH) ADALAH JANTUNG DPD TADABBUR.
NAMA2 ALLLAH MENJADIKAN KITA CINTA PADA ALLAH. ALLAH MAHA PENGAMPUN...JANGAN PUTUS ASA.
ORANG YANG TAK MAHU BELAJAR KERANA DIA MERASA DIA ALIM.
QAWIYYUN: MAHA KUAT.
BILA KENAL ALLAH ADALAH KUNCI TADABBUR. BILA KITA RASA KENAL ALLAH KITA RASA LAZAT MEMBACA QURAN.
CINTA ALLAH AKAN LAZAT MEMBACA AL QURAN
SEBENARNYA JIKA MUHASABBAH DIRI...
KATA SAIDINA OTHMAN SIAPA YG HATINYA BERSIH DIA TAK PERNAH ADA HAD MASA , MEMBACA ALQURAN.
SIAPA YG JADIKAN MATLAMATNYA AKHIRAT...ALLAH JADIKAN KEKAYAAN DALAM HATINYA. DUNIA DALAM HATINYA. DUNIA AKAN DATANG DALAM HATINYA DAN ALLAH AKAN JADI KEKAYAAN DEPANMATANYA.
KHATAM SEBULAN SEKALI.
SEHARI 1 JAM.
SEBULAN SEKALI KHATAM.
JIKA 2 JAM...DAPAT KHATAM 2 KALI.
BETUL...NABI SURUH SAHABAT KHATAM 7 HARI SEKALI.
DIDIK DARI KECIL. INSYAAALLAH.
AL QURAN ADALAH CERMIN DAN MEMBONGKAR SEGALA PENYAKIT HATI.
CINTA DUNIA. KITA AKAN SENTIASA SIBUK DENGAN DUNIA.
JARANG KITA BERFIKIR JIKA MATI SEKARANG ...ORANG MANDIKAN AKU , KAPANKAN AKU SOLATKAN AKU TANAMKAN AKU DALAM KUBUR.
DAN TINGGALKAN AKU DLM KUBUR.
KITA IKUT TAK ARAHAN DOKTOR? ADAKAH UBAT ITU JAMINAN SEMBUH.4
QURAN AJAR
NABI AYUB HANYA RABI INNI MASTA NIAR DHURRU WAANTA ARHAMAR ROHIMIN.
QURAN BONGKAR TAWADDHUK.: MENGAPA SOLAT LAGI: SAYA RISAU JIKA DAHULLU SAYA KHUSYUK ATAU TIDAK.
RIAK: KITA NAK ORANG TAHU IBADAT KITA.
WAHAI ORANG BERIMAN JIKA KAU BERSEDEKAH JANGAN SEBUT. LUPAKAN TERUS, JANGAN INGAT.
HASAD.: TIBA2 LIHAT ORANG NAIK PANGKAT: QURAN DAPAT MERAWAT. KAMI YG MEMBERI REZEKI KAMU/MEREKA
POINT KEEMPAT
TADABBUR YG TIDAK MEMBUAHKAN AMALAN AKAN MENJADI HUJJJAH KEATAS ORANG ITU.
BANYAK TANGGUNGJAWAB INI. MAASYAALAH. MOGA QURAN DAPAT MENGAJAR KITA.
POINT KELIMA:
AS SAKINAH KETENANGAN YGDI HASILKAN DPD TADABBUR ; JIWA JADI TENANG TAK KELAM KABUT.
QURAN MENJADI SENJATA UNTUK TEGUH DAN ISTIQAMAH DLM BERIBADAT DAN BERDAKWAH.
SABAR...TAK GOYAH.
APABILA MENTADABBUR AL QURAN ...IRINGILAH DENGAN DOA...IA ITU MEMOHON RAHMAT ALLAH DAN ANUGERAHNYA BILA MEMBACA AYAT TENTANG RAHMAT DAN NIKMAT ALLAH. CONTOH:-
BILA BACA TENTANG SYURGA KITA BACA" ALLAHUM MAINNI AS ALUKAL JANNAH."
JIKA BACA TENTANG NERAKA BACA: "ALLAHUMMA AJURNI MINANNARA"
KENAPA SYAITAN TAKUT PADA ORANG TADABBUR...DAN SYAITRAN TAK TAKUT PADA ORANG YG SEKADAR MEMBACA DI LIDAH.
SAPA YG TUNJUK PENTUNJUK AKU PASTI DIA TAK AKAN SESAT..SYAITAN TAK BOLEH KACAU.
[HADITH-ILMU] – Siri 4 – Orang yang Allah mahukan kebaikan yang banyak untuknya nescaya Dia memberikan kepadanya faham yang mendalam tentang agama
VIDEO – [Durasi – 10m 34s] – [HADITH-ILMU] -Siri 4-Allah berikan kebaikan yang banyak dgn berikan faham yang dalam tentang agama
[ Tonton video di atas melalui saluran YouTube – https://youtu.be/RgLN_Y69l8M ]
Video penuh asal-Sahih Bukhari (Kitab Ilmu) – 
• Sesi 6 – Ketentuan Waktu Untuk Memberi Na…
KOLEKSI VIDEO TEMATIK HADITH – https://syarahanhadits.school.blog/hadith-tematik-berdasarkan-tema/ ]
MATAN DAN RINGKASAN SYARAH HADITH – ORANG YANG ALLAH MAHUKAN KEBAIKAN YANG BANYAK UNTUKNYA NESCAYA DIA MEMBERIKAN KEPADANYA FAHAM YANG MENDALAM TENTANG AGAMA
باب مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ
حَدَّثَنَا سَعِيدُ بْنُ عُفَيْرٍ، قَالَ حَدَّثَنَا ابْنُ وَهْبٍ، عَنْ يُونُسَ، عَنِ ابْنِ شِهَابٍ، قَالَ قَالَ حُمَيْدُ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ سَمِعْتُ مُعَاوِيَةَ، خَطِيبًا يَقُولُ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ ” مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ، وَإِنَّمَا أَنَا قَاسِمٌ وَاللَّهُ يُعْطِي، وَلَنْ تَزَالَ هَذِهِ الأُمَّةُ قَائِمَةً عَلَى أَمْرِ اللَّهِ لاَ يَضُرُّهُمْ مَنْ خَالَفَهُمْ حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللَّهِ ”.
Orang yang Allah mahukan kebaikan yang banyak untuknya nescaya Dia memberikan kepadanya faham yang mendalam tentang agama
Dengan sanadnya Imam al-Bukhari meriwayatkan daripada Humaid bin Abdur-Rahman, beliau berkata: Aku telah mendengar Muawiyah ketika berucap berkata: Saya telah mendengar Nabi s.a.w. bersabda, “Sesiapa yang Allah mahukan kebaikan yang banyak untuknya, nescaya Dia akan memberikan faham yang mendalam kepadanya tentang agama. Sesungguhnya saya hanya pembahagi, Allahlah yang memberi. Umat ini akan terus tetap dengan agama Allah (yang betul). Tidak akan menjejaskan mereka orang-orang yang menentang mereka sehinggalah datang hari kiamat”.
[RINGKASAN] Orang yang Allah mahukan kebaikan yang banyak untuknya nescaya Dia memberikan kepadanya faham yang mendalam tentang agama
1. Orang yang Allah mahukan kebaikan yang besar dan istimewa untuknya, Allah memberikan kepadanya faham yang mendalam tentang agama.
2. Al-Quran menyatakan melalui Surah at-Taubah, ayat 122, bahawa hendaklah ada satu golongan daripada orang Islam yang mendalami agama (tidak semuanya keluar pergi berperang). Mendalami agama adalah sesuatu yang dituntut sehinggakan dalam keadaan perang sekalipun diperintahkan ada satu kumpulan yang tidak pergi berperang tetapi terus kekal mendalami ilmu agama. Hakikatnya, ilmu itu sendiripun adalah seperti suatu senjata peperangan iaitu “peperangan” di segi pemikiran, perdebatan ilmiah dsb yang lebih kerap berlaku di zaman ini berbanding peperangan bersenjata.
3. Mendalami agama adalah melalui dua sumber iaitu al-Quran dan hadith, manakala ilmu-ilmu lain adalah “alat” untuk memahami al-Quran dan hadith. “Mendalami agama” bukan sekadar belajar ala-kadar tetapi dengan fahaman yang mendalam dan dapat menyampaikan ilmunya dengan bijaksana. Orang yang diberi kefahaman yang mendalam tentang agama boleh mendakwa dia telah diberikan kebaikan oleh Allah kerana Nabi s.a.w telah mengatakan demikian. Sebaliknya orang yang diberi kekayaan harta, kedudukan tinggi, kecerdikan dan seumpamanya tidak boleh mendakwa bahawa itulah bukti bahawa dia telah diberi kebaikan oleh Allah dengan kelebihan yang dimilikinya itu. Ringkasnya, kebaikan dalam memahami agama secara mendalam adalah kebaikan yang paling utama dan melebihi kebaikan-kebaikan yang lain.
4. Ilmu tentang al-Quran dan hadith adalah amat istimewa dan ilmu yang dimaksudkan ialah ilmu yang mendalam. Ianya tidak sekadar tahu sahaja tetapi dapat menggalinya dari al-Quran dan hadith sehingga ke akar umbi. Seseorang yang dalam ilmunya boleh tahu dalil-dalil, hikmat dan tujuan di sebalik sesuatu hukum dan dia tahu cara terbaik untuk menyampaikan ilmu itu kepada orang lain. Contohnya, orang yang dalam ilmunya, ketika cuba berdakwah kepada orang asli yang belum Islam tidak sepatutnya menimbulkan isu haramnya anjing dalam Islam ketika mula-mula memperkenalkan Islam kepada mereka. Pertamanya, pendakwah tersebut perlu tahu bahawa hukum haramnya anjing tidak disepakati oleh semua ulama’. Ada ulama’ yang mengatakan anjing tidak najis seperti Imam Malik (Mazhab Maliki). Keduanya, yang perlu diutamakan ialah perkara aqidah dan membawa masuk seseorang ke dalam Islam dahulu.
Keterangan dari hadith
5. Sesiapa yang Allah mahukan kebaikan yang istimewa, yang lebih daripada kebaikan yang lain (seperti kekayaan, kedudukan dan kecerdikan) nescaya diberi kepadanya faham yang mendalam tentang agama. Untuk memahami agama ini dengan mendalam, seseorang itu perlu belajar yang biasanya mengambil masa yang lama. Perlu diingat bahawa faham yang mendalam dalam agama ini tidak hanya memahami ilmu fiqah tetapi hendaklah memahami pelbagai aspek dalam agama.
6. Nabi s.a.w. bersabda, “Aku hanya pembahagi, Allahlah yang memberi”. Peranan guru hanya “membahagi” (mengajar) tetapi yang “memberi” sebenarnya ialah Allah. Oleh itu kita jangan bergantung hanya kepada guru tetapi hendaklah minta kepada Allah, kerana Allahlah sebenarnya yang memberi.
7. Perlu diingat bahawa hubungan kita bukan hanya dengan yang zahir. Guru hanyalah sebagai anak kunci, Allahlah yang memberi. Hakikat ini menjelaskan kenapa manusia mendapat ilmu yang berbeza-beza walaupun mereka menggunakan kitab yang sama dan berguru dengan guru yang sama. Begitu juga sikap guru dengan murid, tanamkan dalam hati bahawa yang memberi ialah Allah, bukan dirinya.
8. Yang memberi kesan sebenarnya ialah Allah. Inilah aqidah yang ingin ditanamkan ke dalam jiwa kita. Ianya adalah seumpama kita berubat tetapi Allah yang menyembuhkan, atau kita makan tetapi Allahlah yang mengenyangkan.
9. Bila Allah yang memberi segala-galanya, Dia boleh memberi ilmu tanpa kita belajar seperti ilmu “ladunni” (ilmu yag datang terus dari Allah tanpa sebab), ilmu yang diberi kepada orang-orang yang rapat dengan Allah, yang bergantung penuh kepada-Nya. Kita hendaklah ingat bahawa Allahlah yang memberikan segala-galanya.
10. Sabda Nabi s.a.w. seterusnya, “Akan sentiasa ada dari umat ini satu umat yang tegak di atas perintah (agama) Allah”. Akan sentiasa ada satu kumpulan dari umat ini yang tegak di atas agama Allah. Terus tegaknya agama Allah Ini adalah kerana Islam sentiasa menggalakkan umatnya belajar dan menyebarkan ilmu.
11. “Tidak akan menjejaskan (memudaratkan) mereka orang yang menentangnya”. Mereka tidak takut dengan ancaman dan mereka akan terus beritahu dan sebarkan apa yang mereka yakini kerana ilmu yang mereka perolehi ialah ilmu yang mantap dan yakin.
12. “Sampai datang perintah Allah”. Mengikut sesetengah ulama’, pada akhir zaman nanti, akan datang suatu angin yang meniup dan mematikan semua orang Islam, yang tinggal hanyalah orang kafir yang hidup sampai hari kiamat. Walaupun begitu, ada juga ulama’ yang mengatakan, orang Islam akan hidup sampai hari kiamat.
13. Yang menjamin kewujudan ajaran Islam ini menurut pendapat Imam al-Bukhari ialah ilmu iaitu ilmu hadith. Imam Ahmad mengatakan golongan ini ialah ahli hadith dan “ahli hadith” dalam istilah yang lain ialah ahli sunnah.
Syarah Hadis #25 (Hadis 40 Imam Nawawi) PART 3.
PERKARA ADAT BOLEH DAPAT PAHALA
Para sahabat kepelikan, bagaimana mereka bersedap-sedapan dengan para isteri mereka boleh dapat pahala pula? Jadi, mereka bertanya, “Ya Rasulullah, masakan dikatakan berpahala seorang itu orang yang menyalurkan syahawatnya.” Jadi, para sahabat faham bahawa menyalurkan syahawat ini asalnya perkara yang harus. Maknanya mereka faham yang ianya boleh dilakukan, akan tetapi, mereka sangka ia suatu kebenaran untuk melampiaskan nafsu sahaja. Mereka tidak langsung sangka yang ia ada ganjaran. Maka Rasulullah menjelaskan yang kerana mereka melakukannya pada tempat yang halal, maka mereka akan dapat pahala.
Maka di sini, kita dapat satu kaedah dalam agama iaitu perkara adat (yang dilakukan setiap hari di dalam kehidupan manusia) ini hukumnya harus. Tetapi, jika seseorang itu menjalankan adat kehidupan itu menurut perintah syarak, dia akan mendapat pahala.
Sebagai contoh, kita lihat satu perkara yang kita lakukan setiap hari iaitu makan. Ia adalah perkara yang harus di dalam syarak. Tetapi, kalau dia makan dengan ikut cara syarak, sebagai contoh dia berusaha mencari makanan yang halal, maka dia akan mendapat pahala. Ini kerana mencari makanan yang halal itu adalah ibadah dan kerana ia dikira sebagai ibadah, maka ia akan diberikan pahala. Dan apabila dia makan dengan tangan kanan kerana mengikut perintah Nabi, maka itu pun akan diberikan dengan pahala. Kemudian, dia memulakan memakan itu dengan baca bismillah, ini dapat pahala lagi. Kemudian, setelah selesai makan dia pun mengucapkan Alhamdulillah, dapat pahala lagi.
KELEBIHAN ORANG KAYA YANG BERAMAL
Hadis ni, Kalau kita tengok riwayat lain ada sambungannya. Selepas para sahabat yang miskin itu mendapat ajaran dari Rasulullah ini maka mereka pun beramallah dengannya. Kemudian, rupa-rupanya hadis ini pun sampai juga kepada golongan orang kaya, yang dikatakan banyak sedekah itu. Lalu mereka pun memperbanyakkan tasbih, tahmid, tahlil, dan takbir. Lalu golongan sahabat yang miskin itu datang sekali jumpa Rasulullah dan mengadu: “Wahai Rasulullah, saudara-saudara kami yang kaya itu mendengar apa yang kami buat (zikir tersebut), lalu mereka pun buat perkara yang sama!” Maka Nabi SAW bersabda:
ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ
“Itulah kurniaan Allah yang diberikan kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya.”
Al-Imam Ibn Qayyim berkata, daripada kisah ini, ulama’ bincang lagi mana lagi bagus, Al-Faqir Al-Sabir (Orang fakir yang bersabar) atau Al-Ghani Al-Muhtasib (orang yang kaya dan mengharapkan ganjaran dengan amalan solehnya)? Kita pun pernah dengar hadis yang menyebut orang kaya masuk syurga lewat 500 tahun, bukan? Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
“Orang-orang fakir dalam kalangan orang beriman akan masuk ke syurga sebelum orang-orang kaya (dalam kalangan mereka) dengan tempoh lima ratus tahun, iaitu menyamai separuh hari (di akhirat).”
(Riwayat al-Tirmidzi, no. 2354. Beliau mengklasifikasikannya sebagai Hadis Sahih)
Al-Imam Ibn Qayyim sebut pertama sekali bukan ukuran sama ada kaya atau miskin. Ukuran pertama sekali adalah siapa yang lebih bertakwa. Kalau orang yang kaya itu lebih bertakwa, maka dia lagi afdhal lagi dari orang yang miskin itu. Sekarang katakanlah ketakwaan mereka sama, sesetengah ulama’ yang kaya lagi afdhal berdasarkan berapa hadith. Yang pertama hadith yang kita baca sekarang inilah. Yang kedua adalah hadith,
إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْعَبْدَ التَّقِيَّ الْغَنِيَّ الْخَفِيَّ
“Sesungguhnya Allah mencintai hamba yang Bertaqwa (Al-Taqi), yang Kaya (Al-Ghani), dan yang Tersembunyi (Al-Khafi).”
(Riwayat Muslim, no. 2965)
Maksud Setiap Sifat:
- Al-Taqi (Bertaqwa): Seseorang yang menjaga hubungannya dengan Allah, melaksanakan perintah dan menjauhi larangan. Ini adalah tunjang utama.
- Al-Ghani (Kaya): Para ulama (seperti Imam Al-Nawawi) menjelaskan bahawa “Kaya” di sini mempunyai dua maksud:
- Kaya Jiwa (Ghaniyyun Nafsi): Merasa cukup dengan apa yang ada (qana’ah) dan tidak meminta-minta kepada manusia.
- Kaya Harta: Mempunyai harta yang halal dan digunakan untuk mencukupkan keperluan keluarga serta membantu orang lain (sedekah).
- Al-Khafi (Tersembunyi): Seseorang yang tidak suka menunjuk-nunjuk (ikhlas). Dia melakukan kebaikan tanpa mahu dikenali atau dipuji oleh manusia.
Yang ketiga, kerana berdasarkan apa yang ada pada sahabat-sahabat yang agung, seperti Abu Bakr as-Siddiq, dia seorang peniaga; begitu juga Uthman bin Affan, Abdur Rahman bin Auf, Az-Zubair bin Al-Awwam, Talhah bin Ubaidillah, Sa’ad bin Abi Waqqas dan seumpama dengannya. Mereka ini adalah sebahagian daripada Al-Asyara al-Mubasysyaruna bil Jannah (10 Sahabat yang Dijanjikan Syurga). Maknanya kalau mereka itu kebanyakannya orang yang berharta, berniaga, itu menunjukkan bahawa kekayaan itu tidak menjatuhkan kehidupan dia.
Habis itu macam mana pula dengan hadith yang 500 tahun lewat masuk syurga itu? Kata Ibn Qayyim lebih lambat masuknya mereka itu ke dalam syurga, bukanlah bermaksud mereka lebih rendah kedudukannya di dalam syurga. Keadaan orang miskin itu lebih cepat masuk ke syurga, tidaklah menunjukkan bahawa mereka itu lebih tinggi kedudukannya di dalam syurga. Yang jadi lambat kerana audit dia lambat sikit. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Abu Barzah Al-Aslami RA, Rasulullah ﷺ bersabda:
لَا تَزُولُ قَدَمَا عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ عُمُرِهِ فِيمَا أَفْنَاهُ، وَعَنْ عِلْمِهِ فِيمَا فَعَلَ، وَعَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيمَا أَنْفَقَهُ، وَعَنْ جِسْمِهِ فِيمَا أَبْلَاهُ
“Tidak akan berganjak kedua kaki seorang hamba pada hari kiamat sehingga dia ditanya tentang: umurnya untuk apa dihabiskan, tentang ilmunya apa yang telah diamalkan, tentang hartanya dari mana dia perolehi dan ke mana dia belanjakan, dan tentang tubuh badannya untuk apa dia gunakan.”
(Riwayat al-Tirmidzi, no. 2417. Beliau mengatakan hadis ini Hasan Sahih)
Bagaimana pula dengan hadis yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik RA, bahawa Rasulullah SAW berdoa:
اللَّهُمَّ أَحْيِنِي مِسْكِينًا، وَأَمِتْنِي مِسْكِينًا، وَاحْشُرْنِي فِي زُمْرَةِ الْمَسَاكِينِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
“Ya Allah, hidupkanlah aku dalam keadaan miskin, matikanlah aku dalam keadaan miskin, dan kumpulkanlah aku bersama golongan orang miskin pada hari kiamat.”
(Riwayat al-Tirmidzi, no. 2352. Beliau mengklasifikasikannya sebagai Hadis Hasan)
Adakah hadis ini bermaksud Nabi minta jadi miskin? Jawapannya tidak. Maksud hadith itu Nabi bukanlah minta jadi miskin kerana tiada harta tetapi baginda minta hidup seperti kehidupannya orang miskin. Nabi SAW banyak harta tetapi Nabi memilih untuk hidup sebagai orang yang sederhana. Para ulama (seperti Imam Ibn al-Athir dan Imam al-Munawi) menjelaskan maksud “Miskin” di sini:
Miskin Hati (Tawadhu’): Bukanlah bermaksud fakir harta yang meminta-minta, tetapi jiwa yang sentiasa merasa rendah diri, tidak sombong, dan sentiasa merasa berhajat kepada Allah.
Menghindari Kesombongan Orang Kaya: Orang yang kaya sering terdedah kepada sifat thughyan (melampaui batas). Nabi SAW memohon agar baginda dijauhkan daripada gaya hidup mewah yang boleh melalaikan hati.
Kepantasan di Akhirat: Seperti yang kita bincangkan tadi (hadis masuk syurga awal 500 tahun), Nabi SAW ingin dikumpulkan bersama golongan miskin supaya proses “audit” (hisab) menjadi ringan dan pantas.
Mungkin ramai yang sangka Nabi Muhammad seorang yang miskin. Pada peringkat awal Islam, memang begitu, akan tetapi kemudian baginda mempunyai banyak harta, kalau baginda mahu. Buktinya kita boleh lihat kepada kejadian setelah Perang Hunain yang berlaku pada Tahun 8 Hijrah, setelah Pembukaan Kota Mekah. Seorang sahabat telah meminta kambing daripada Rasulullah. Daripada Anas bin Malik RA, beliau menceritakan:
أَنَّ رَجُلًا سَأَلَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ غَنَمًا بَيْنَ جَبَلَيْنِ فَأَعْطَاهُ إِيَّاهُ، فَأَتَى قَوْمَهُ فَقَالَ: أَيْ قَوْمِ أَسْلِمُوا، فَإِنَّ مُحَمَّدًا يُعْطِي عَطَاءً مَا يَخْشَى الْفَاقَةَ
“Bahawa seorang lelaki (Safwan bin Umayyah/Uyainah) meminta kepada Nabi ﷺ kambing yang memenuhi lembah di antara dua gunung, lalu baginda pun memberikannya kepada lelaki itu. Maka lelaki itu kembali kepada kaumnya dan berkata: ‘Wahai kaumku, peluklah Islam! Sesungguhnya Muhammad memberi pemberian seperti orang yang tidak takut akan kemiskinan’.”
(Riwayat Muslim, no. 2312)
Sekarang fikirkan, macam mana Nabi boleh sedekah sebanyak itu kalau Nabi tak ada duit? Bukankah 1/5 daripada harta rampasan perang itu diberikan kepada Rasulullah? Cuma Nabi sahaja yang banyak berikan kepada orang sampaikan tidak ada bekas pada baginda. Ini seperti disebut di dalam banyak hadis, antaranya,
أن ناسا من الأنصار سألوا رسول الله ﷺ فأعطاهم، ثم سألوه فأعطاهم، حتى نفد ما عنده، فقال لهم حين أنفق كل شيء بيديه: ما يكون عندي من خير فلن أدخره عنكم
“Sesungguhnya beberapa orang daripada kalangan kaum Ansar telah meminta (harta) kepada Rasulullah ﷺ, lalu Baginda memberi mereka. Kemudian mereka meminta lagi, lalu Baginda memberi lagi kepada mereka, sehinggalah habis apa yang ada di sisi Baginda. Lalu Baginda bersabda kepada mereka ketika Baginda telah menginfakkan (membahagi-bahagikan) segala sesuatu yang ada di tangannya: ‘Apa sahaja kebaikan (harta) yang ada padaku, aku tidak akan sesekali menyembunyikannya (menyimpannya) daripada kalian.”
Sahih Bukhari (1469); Sahih Muslim (1053)
Nabi ﷺ menerima harta dari rampasan perang dan negeri-negeri yang ditakluki, seperti harta Bani Nadhir, Khaybar, dan Fadak. Harta ini adalah milik khusus baginda, dan digunakan untuk keperluan keluarga serta keperluan umat Islam. Umar bin al-Khattab berkata: “Sesungguhnya harta Bani Nadhir adalah harta yang Allah berikan khusus kepada Rasulullah ﷺ, yang tidak diperoleh kaum Muslimin dengan kuda dan unta. Maka ia adalah milik Rasulullah ﷺ, baginda menggunakannya untuk keperluan keluarga selama setahun, dan selebihnya digunakan untuk kuda dan senjata…”
Jadi sebenarnya kalau baginda hendak jadi kaya, baginda sangat kaya sebenarnya. Akan tetapi Nabi memilih untuk hidup sederhana dan sentiasa memberi apa yang baginda ada. Jadi kesimpulan yang kita hendak buat adalah, bukan maksudnya miskin lagi afdhal atau kaya lagi afdhal. Miskin dan kaya ini Allah Ta’ala beri kepada sesiapa yang Allah kehendaki. Yang lebih utama adalah ketaqwaan. Allah berfirman di dalam Hujurat:13
إِنَّ أَكرَمَكُم عِندَ اللهِ أَتقٰكُم
Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling takwa diantara kamu
Cuma jikalau kita kaya dan dapat jaga ketaqwaan, ini lebih baik. Kerana kita dapat memberi kepada orang yang memerlukan. Islam tidak menggalakkan kemiskinan atau memuji seseorang hanya kerana dia miskin. Sebaliknya, Islam memuji orang yang bersabar jika diuji dengan kemiskinan dan memuji orang yang bersyukur jika dikurniakan kekayaan. Hadis Nabi ﷺ:
ليس الغنى عن كثرة العرض ولكن الغنى غنى النفس
“Bukanlah kekayaan itu dengan banyaknya harta benda, tetapi kekayaan itu adalah kekayaan jiwa.”
Sahih Bukhari (6446); Sahih Muslim (1051)
Nabi Muhammad ﷺ sendiri sering berdoa agar dijauhkan daripada kefakiran dan kemiskinan, dan mengajarkan umatnya untuk berusaha keluar dari kemiskinan. Dalam wasiatnya, baginda bersabda:
إنك أن تذر ورثتك أغنياء خير من أن تذرهم عالة يتكففون الناس
“Sesungguhnya engkau meninggalkan warismu dalam keadaan kaya adalah lebih baik daripada engkau meninggalkan mereka dalam keadaan miskin meminta-minta kepada orang lain.”
Sahih Bukhari (1295); Sahih Muslim (1628)
Nabi Muhammad juga pernah mengajar kita dengan doa,
اللَّهُمَّ اكْفِنِي بِحَلَالِكَ عَنْ حَرَامِكَ، وَأَغْنِنِي بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ
“Ya Allah, cukupkanlah aku dengan yang halal daripada-Mu (sehingga aku terhindar) daripada yang haram, dan kayakanlah aku dengan karunia-Mu (sehingga aku tidak bergantung) kepada selain daripada-Mu.”
Sunan al-Tirmidzi: No. Hadis 3563. (Hadis ini dinilai Hasan oleh Imam al-Tirmidzi).
Faedah Hadis
Pertama: Para sahabat memiliki sifat saling berlumba dalam kebaikan.
Kedua: Para sahabat menggunakan harta mereka dalam hal kebaikan di dunia dan di akhirat, iaitu dengan bersedekah.
Ketiga: Dalam amal badaniyyah (yang dilakukan anggota tubuh), baik yang kaya mahupun yang miskin sama-sama boleh melakukannya seperti pada amalan salat dan puasa. Kadang yang miskin melakukan ibadah lebih bagus dan sempurna daripada yang kaya.
Keempat: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam telah membuka pintu kebaikan bagi orang-orang fakir. Pintu kebaikan tersebut selain dengan salat dan puasa adalah dengan zikir, amar makruf nahi mungkar, hingga hubungan intim dengan pasangan yang halal.
Kelima: Boleh pembicara mengajukan yang tidak mungkin diingkari seperti dalam ucapan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Bukankah Allah telah menjadikan bagi kalian jalan untuk bersedekah?”. Sebab dengan mengajukan pertanyaan semacam ini sudah menjadi pertanyaan yang tak boleh dibantah.
Keenam: Semua amalan yang disebutkan dalam hadits iaitu zikir, amar makruf nahi mungkar, hingga hubungan intim termasuk sedekah. Akan tetapi sedekah di sini ada yang bernilai wajib dan ada yang bernilai sunnah. Sedekah tersebut ada yang bernilai manfaat kepada orang banyak (muta’addi) dan ada yang kemanfaatannya hanya pada diri sendiri (qashir). Contoh yang bernilai qashir, bacaan tasbih (subhanallah), tahmid (alhamdulillah), takbir (Allahu akbar), tahlil (laa ilaha illallah). Bacaan zikir ini ada yang wajib dan ada yang sunnah. Contoh ada bacaan takbir yang wajib iaitu bacaan takbiratul ihram “Allahu Akbar”. Sedangkan zikir tasbih, tahmid, dan takbir pada zikir ba’da salat dihukumi sunnah. Contoh amalan yang muta’addi adalah amar makruf nahi mungkar.
Ketujuh: dekah tidak terhad kepada pemberian harta atau wang ringgit sahaja, malah merangkumi segala bentuk amalan kebaikan (ma’ruf) seperti berzikir (tasbih, tahmid, tahlil, takbir), amar makruf nahi munkar, malah hubungan intim yang halal antara suami isteri.
Kelapan: Kekuatan Niat (The Power of Intent): Niat yang benar dan ikhlas membolehkan seseorang yang tidak memiliki harta mendapat pahala yang sama dengan orang kaya yang bersedekah,. Sebaliknya, niat yang buruk untuk melakukan maksiat juga boleh mendatangkan dosa.
Kesembilan: Perbezaan Antara Hasad dan Ghibtah: Umat Islam dilarang bersifat hasad (dengki negatif), iaitu mengharapkan hilangnya nikmat daripada orang lain. Namun, ghibtah (cemburu positif) dibenarkan, iaitu keinginan untuk menjadi seperti orang lain dalam urusan kebaikan, seperti cemburu kepada orang kaya yang dermawan atau orang yang beramal dengan ilmunya.
Kesepuluh: Sedekah Sebagai Bukti Keimanan: Perkataan sedekah berasal daripada kata dasar yang bermaksud “membenarkan” atau “jujur”. Melakukan sedekah, sama ada melalui harta atau zikir, adalah bukti nyata bahawa seseorang itu benar-benar beriman kepada janji Allah.
Kesebelas: Menukar Adat Menjadi Ibadah: Perkara rutin atau adat harian (seperti makan, minum, dan melayani pasangan) boleh bertukar menjadi ibadah yang berpahala jika dilakukan dengan niat kerana Allah dan mengikut tatacara yang disyariatkan.
Kedua Belas: Kepentingan Menghadirkan Hati dalam Zikir: Zikir yang paling utama dan memberi kesan mendalam kepada jiwa adalah apabila lisan dan hati hadir bersama untuk memahami serta menghayati maknanya, bukan sekadar sebutan laju di mulut sahaja.
Ketiga Belas: Takwa Sebagai Ukuran Kemuliaan: Kemuliaan seseorang di sisi Allah tidak diukur melalui kekayaan atau kemiskinan, tetapi melalui tahap takwa. Orang kaya yang bertakwa mempunyai kelebihan kerana dapat menggunakan hartanya untuk kebaikan, manakala orang miskin yang bersabar juga dipuji dalam Islam.
Keempat Belas: Sifat Bakhil Membinasakan: Sifat bakhil (kedekut yang tamak) adalah fitrah yang perlu dilawan kerana ia boleh membawa kepada kerosakan masyarakat, memutuskan silaturahim, malah mendorong kepada jenayah dan pembunuhan.
Kelima Belas: Tanggungjawab Menggembirakan Orang Lain: Memberi keseronokan atau kegembiraan kepada orang lain (Idkhal al-Surur), termasuk kepada pasangan dan kawan-kawan, adalah amalan yang sangat dicintai Allah dan secara saintifiknya turut memberikan kesan positif kepada kesihatan mental serta fizikal pelakunya.
Secara ringkasnya, amalan kebaikan adalah seperti pelaburan tanpa modal; walaupun anda tidak memiliki harta, anda masih boleh mengumpul kekayaan pahala melalui zikir, senyuman, dan niat yang tulus.
Semoga Allah memberi kefahaman kepada kita akan hadis #25 (Hadis 40) ini.
Rujukan:
Syarah Hadis #25 (Hadis 40 Imam Nawawi) PART 2.
TASBIH, TAKBIR, TAHMID & TAHLIL
Maka kita telah jelaskan maksud sadaqah yang sebenarnya iaitu membenarkan iman kita. Jadi ia bukanlah terhad kepada sedekah harta wang ringgit sahaja. Kerana itu kemudian Nabi kata, tasbih tu sadaqah. Ini yang memerlukan penjelasan kerana kalau faham sadaqah itu hanya beri duit sahaja, maka ini akan menyebabkan kekeliruan. Dan rasanya ramai keliru kerana tidak mahir tentang penggunaan bahasa Arab melainkan hanya pakai fahaman yang biasa dalam bahasa Melayu sahaja iaitu kalau sedekah itu mesti bab duit punya.
Sebenarnya perbuatan tasbih dan zikrullah yang lain semua membenarkan iman seseorang. Kadang-kadang seseorang melakukan zikir seorang diri sahaja di rumah, dalam kereta, bersendirian dan juga di khalayak ramai, bukan kerana apa tapi kerana hendak mengingati Allah semata-mata. Tanpa ada sesiapa pun yang memerhatikannya dan menyuruhnya melakukan perkara itu tapi dia buat kerana dia ada iman. Bukankah itu tanda dia beriman benar-benar kepada Allah?
Ibnu Qayyim menyatakan bahawa orang munafiq itu sangat jarang mengingati Allah. Beliau menyandarkan pandangan ini pada firman Allah dalam Nisa’:142
وَلا يَذكُرونَ اللهَ إِلّا قَليلًا
dan mereka pula tidak mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang) melainkan sedikit sekali (jarang-jarang).
Di dalam hadis yang lain, ada disebut bilangan Tasbih, Tahmid & Takbir.
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: جَاءَ الفُقَرَاءُ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالُوا: ذَهَبَ أَهْلُ الدُّثُورِ بِالدَّرَجَاتِ العُلَى، وَالنَّعِيمِ المُقِيمِ، يُصَلُّونَ كَمَا نُصَلِّي، وَيَصُومُونَ كَمَا نَصُومُ، وَلَهُمْ فَضْلٌ مِنْ أَمْوَالٍ يَحُجُّونَ بِهَا، وَيَعْتَمِرُونَ، وَيُجَاهِدُونَ، وَيَتَصَدَّقُونَ. قَالَ:أَفَلاَ أُعَلِّمُكُمْ شَيْئًا تُدْرِكُونَ بِهِ مَنْ سَبَقَكُمْ وَتَسْبِقُونَ بِهِ مَنْ بَعْدَكُمْ، وَلاَ يَكُونُ أَحَدٌ أَفْضَلَ مِنْكُمْ إِلَّا مَنْ صَنَعَ مِثْلَ مَا صَنَعْتُمْ؟ قَالُوا: بَلَى يَا
رَسُولَ اللَّهِ. قَالَ: «تُسَبِّحُونَ، وَتُكَبِّرُونَ، وَتَحْمَدُونَ، دُبُرَ كُلِّ صَلَاةٍ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ مَرَّةً
Beberapa orang sahabat yang miskin (Muhajirin yang fakir) datang menemui Rasulullah SAW dan berkata: “Wahai Rasulullah, orang-orang kaya telah pergi dengan membawa darjat yang tinggi dan kenikmatan yang kekal.” Rasulullah bertanya: “Mengapa begitu?” Mereka menjawab: “Mereka solat sebagaimana kami solat, mereka berpuasa sebagaimana kami berpuasa, tetapi mereka bersedekah sedangkan kami tidak dapat bersedekah, dan mereka memerdekakan hamba sedangkan kami tidak dapat memerdekakan hamba.“ Mendengar aduan itu, Rasulullah SAW bersabda: “Mahukah aku ajarkan kepadamu sesuatu yang jika kamu mengamalkannya, kamu akan dapat mengejar orang yang mendahului kamu, dan tidak ada orang sesudahmu yang dapat mengejarmu, kecuali orang yang melakukan perkara yang sama?” Baginda mengajar mereka:
“Kamu bertasbih (Subhanallah), bertahmid (Alhamdulillah), dan bertakbir (Allahu Akbar) setiap kali selesai solat sebanyak 33 kali.”
Sahih Muslim: Hadis No. 595.
Maka, Ibnu Qayyim menjelaskan: “Sesiapa yang banyak mengingati Allah, maka dia akan terlepas daripada sifat nifaq.” Logiknya mudah: Sifat nifaq dibina di atas kelalaian kepada Allah. Apabila hati sentiasa basah dengan zikir, ruang untuk nifaq bertapak akan tertutup. Dan nifak itu lawan kepada siddiq, jujur. Nifak itu sifatnya menipu. Sebab itulah kita kata tasbih itu sadaqah yang membuktikan keimanan kita.
Dan yang dimaksudkan di sini adalah tasbih dan zikir kita seorang diri, bukannya ramai-ramai dalam majlis yang ramai orang. Itu amalan bid’ah kerana zikir bukannya dilakukan beramai-ramai dengan satu suara. Ini kita banyak bincangkan di dalam bab amalan bid’ah dan boleh rujuk perbincangan itu kerana ramai dari kalangan orang kita masih tak faham-faham lagi bab bid’ah ini. Tambahan pula zikir ini adalah untuk hati kita dan minda kita, jadi kita kena hadir hati kita semasa menyebutnya. Kalaulah kita buat berjemaah, akan hilanglah kehadiran hati ini. Anda akan lebih hendak menghabiskan zikir itu sahaja mengikut orang lain. Sedangkan kalau anda sedang zikir seorang diri dan tiba-tiba anda teringat kunci kereta entah letak di mana, anda boleh berhenti zikir cari kunci dan kemudian sambung balik. Tidaklah anda terus melayan mana kunci aku tapi mulut sebut kalimah zikir tanda hadir hati.
Salah satu kelebihan utama zikir ialah ia boleh diamalkan pada bila-bila masa dan dalam apa jua keadaan, tanpa terikat dengan waktu atau tempat tertentu. Ini berdasarkan hadis daripada Saidatina Aisyah :
«كان رسول الله ﷺ يذكر الله على كل أحيانه»
“Rasulullah ﷺ sentiasa berzikir kepada Allah dalam semua keadaannya.”
Al-Qur’an juga memuji orang yang sentiasa berzikir di dalam semua keadaan di dalam Ali Imran:191
﴾الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم﴿
“Iaitu orang-orang yang mengingati Allah sambil berdiri, duduk dan berbaring.”
1. Tidak Terikat Waktu atau Tempat. Zikir adalah ibadah yang tidak terhad kepada waktu tertentu, kecuali beberapa zikir yang memang disyariatkan pada waktu tertentu seperti selepas solat atau waktu pagi dan petang. Namun, secara umumnya, zikir boleh dilakukan sepanjang hari dan malam. Jadi boleh dilakukan ketika bekerja, memandu, berjalan dan sebagainya. Kalau ibadah lain, ia terhad seperti solat yang ketika itu tidak boleh buat perkara lain lagi. Sedangkan semua ibadah ada elemen zikir di dalamnya. Jadi, zikir ini adalah ibadat yang Allah bagi kepada semua orang.
2. Mendekatkan Diri kepada Allah. Zikir yang berterusan menjadikan hati sentiasa dekat dengan Allah dan menenangkan jiwa seperti disebut di dalam Ra’d:28
﴾ألا بذكر الله تطمئن القلوب﴿
“Ketahuilah, dengan mengingati Allah hati menjadi tenang.”
3. Menghapuskan Dosa dan Menambah Pahala. Zikir yang dilakukan pada bila-bila masa menjadi sebab pengampunan dosa dan penambahan pahala, sebagaimana sabda Nabi ﷺ:
«من قال: سبحان الله وبحمده في يوم مائة مرة حطت خطاياه وإن كانت مثل زبد البحر»
“Barang siapa mengucapkan: ‘Subhanallah wa bihamdih’ seratus kali sehari, dihapuskan dosanya walaupun sebanyak buih di lautan.”
4. Melindungi dari Gangguan Syaitan. Orang yang sentiasa berzikir akan dijauhkan daripada gangguan syaitan dan dilindungi oleh rahmat Allah.
5. Mudah Diamalkan oleh Semua Golongan. Zikir tidak memerlukan syarat khusus seperti wuduk, tempat tertentu, atau waktu tertentu. Ia boleh dilakukan oleh sesiapa sahaja, di mana-mana sahaja, dan pada bila-bila masa, kecuali di tempat yang dilarang seperti tandas.
Kenapa zikrullah ini diberikan pahala yang besar? Kerana ia tidak mudah walaupun ia tidak memerlukan modal dan boleh dilakukan bila-bila masa. Kerana susah untuk kita istiqamah untuk melakukannya. Kadangkala kita sudah belajar tentang zikir, maka kita teringin hendak memperbanyakkan sedekah. Akan tetapi syaitan akan sentiasa cucuk kepala otak dia. Jadi dia akan jadi bosan untuk meneruskan. Hari pertama dan kedua mungkin boleh buat, tapi masuk hari ketiga otak dia sudah penat. Maka bagi mereka yang istiqamah, maka pahala yang banyak akan menjadi milik mereka.
Kerana zikir ini bukan sahaja pada mulut, tapi kena hadir hati dan fikiran pun kena fikirkan bersama. Kena faham maksud zikir kita itu. Para ulama menegaskan bahawa zikir yang paling utama dan memberi kesan ialah apabila hati hadir bersama lisan. Imam al-Nawawi menyatakan: “Tujuan utama dari zikir ialah hadirnya hati, maka hendaklah itu menjadi matlamat orang yang berzikir, berusaha untuk mencapainya, dan memahami maknanya”. Zikir dengan lisan sahaja tanpa kehadiran hati adalah kurang manfaatnya, seperti disebut oleh Sheikh Saud al-Shuraim: “Zikir dengan lisan dan hati lalai adalah kurang faedahnya… dan kehadiran hati dalam zikir adalah syarat utama untuk mendapat kesan dan pahala yang sempurna”.
Sebahagian ulama seperti Ibn Hajar menyatakan bahawa zikir dengan lisan tetap mendapat pahala, tetapi jika disertai dengan kehadiran hati, pahalanya jauh lebih besar dan kesannya lebih mendalam. Zikir yang dilakukan dengan hati sahaja juga mempunyai keutamaan, terutama jika melibatkan tafakur dan penghayatan makna kebesaran Allah. Kesimpulannya, zikir yang sempurna dan paling utama ialah apabila lisan dan hati hadir bersama, memahami dan menghayati makna zikir tersebut. Zikir tanpa kehadiran hati adalah kurang sempurna dan kurang memberi kesan kepada jiwa. Ini kerana tujuan zikir itu adalah untuk melatih jiwa kita. Jadi kalau orang tarekat baca sampai beribu-ribu zikir tapi cakap dengan laju, bunyi pun sudah jadi apa pun kita tidak tahu, ia adalah sia-sia. Memang mereka berzikir banyak, tapi adakah ia memberi kesan kepada hati?
Lagi satu para ulama menegaskan bahawa zikir adalah ibadah yang bersifat tawqifi, iaitu mesti mengikut lafaz dan cara yang diajar oleh Nabi Muhammad ﷺ tanpa penambahan, pengurangan, atau perubahan. Ini kerana lafaz-lafaz zikir yang diajarkan oleh Nabi ﷺ adalah khusus dan mempunyai maksud tertentu yang dikehendaki syarak. Abdullah bin Mani’ Ruqi menyatakan: “Asal dalam zikir ialah mesti dilakukan dengan lafaznya tanpa penambahan, pengurangan atau perubahan, kerana lafaz syarak itu dimaksudkan untuk beribadah dengannya, dan ini akan hilang jika berlaku perubahan, kerana zikir adalah ibadah yang bersifat tawqifi”.
Ulama juga menegaskan bahawa mencipta zikir baru atau mengubah lafaz zikir yang diajar Nabi ﷺ adalah satu bentuk bid‘ah yang ditegah. Muhammad bin Abdullah Bajsir berkata: “Semua ibadah seperti zikir dan selainnya adalah bersifat tawqifi, tidak boleh diubah atau direka-reka, bahkan wajib berpegang dengan sunnah Nabi ﷺ, kerana baginda tidak berbicara mengikut hawa nafsu. Mengada-adakan sesuatu dalam agama adalah satu bentuk pencerobohan terhadap hak Allah dalam pensyariatan”.
Malah kita kena ikut bilangan dan waktu yang Nabi ajar zikir itu. Ada sesetengah zikir Nabi sebut bilangan dan bila dilakukan. Ada yang 33, ada yang 10, 100 dan lain-lain lagi. Ada yang dibaca pagi, ada yang petang, malam dan sebagainya. Maka kita ikutlah sebagaimana yang diajar Nabi. Kalau kita makan ubat, mesti kita ikut arahan doktor, bukan? Kerana ada ubat dimakan setiap jam, ada yang dimakan sebelum makan dan ada yang selepas makan. Kalau arahan doktor kita boleh ikut, kenapa tak boleh ikut apa yang Nabi sudah suruh kita tetapkan? Ini kerana kita tidak tahu Allah hendak kita puji Dia macam mana? Maka yang paling tahu adalah Rasulullah, maka kerana itu kita kena ikut apa yang Nabi sudah beritahu. Kalau zikir yang tak disebut bilangan, maka terpulang kepada kita untuk mengulang-ngulangnya ikut kehendak kita.
Jadi kita telah melihat kepentingan zikir dari sisi kebenaran. Dilihat pada sisi kedua pula, maksud sadaqah ialah menyampaikan kebaikan kepada orang lain. Mungkin ada yang bertanya: “Ustaz, macam mana pula orang bertasbih menyampaikan kebaikan kepada orang lain?” Jawapan: Bukankah apabila kita bertasbih, bila kita bertahmid, bila kita takbir, bila kita istighfar, bila kita sebut La ilaha illallah, maka Allah Ta’ala akan memberkati bumi ini, memberkati tempat kita berjalan, memberkati rezeki kita, dan menurunkan rezeki dengan lebih banyak, betul tak? Lihat firman Allah di dalam Nuh:10-12
فَقُلتُ ٱستَغفِرُواْ رَبَّكُم إِنَّهُ ۥ كَانَ غَفَّارًا (١٠) يُرسِلِ ٱلسَّمَآءَ عَلَيكُم مِّدرَارًا (١١) وَيُمدِدكُم بِأَموٰلٍ وَبَنِينَ وَيَجعَل لَّكُم جَنَّـٰتٍ وَيَجعَل لَّكُم أَنهَـٰرًا (١٢)
Sehingga aku berkata (kepada mereka): Pohonkanlah ampun kepada Tuhan kamu, sesungguhnya adalah Dia Maha Pengampun. (10) (Sekiranya kamu berbuat demikian), Dia akan menghantarkan hujan lebat mencurah-curah, kepada kamu; (11) Dan Dia akan memberi kepada kamu dengan banyaknya harta kekayaan serta anak-pinak; dan Dia akan mengadakan bagi kamu kebun-kebun tanaman, serta mengadakan bagi kamu sungai-sungai (yang mengalir di dalamnya). (12)
Perhatikan, apabila kita zikir istighfar seperti yang diajar oleh Nabi Nuh ini, Allah akan turunkan hujan. Dan apabila hujan turun, siapa yang akan dapat kebaikan? Adakah orang itu sahaja? Tentu tidak, bukan? Kerana masyarakat sekitar pun akan dapat nikmat juga. Malah binatang pun akan dapat kebaikan itu.
Allah Ta’ala juga ada berfirman di dalam Ibrahim:7
لَئِن شَكَرتُم لَأَزيدَنَّكُم ۖ وَلَئِن كَفَرتُم إِنَّ عَذابي لَشَديدٌ
“Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih”.
Jadi kita bersyukur dengan mengucapkan zikir Alhamdulillah. Dan setelah kita mengucapnya dengan hati yang ikhlas, maka Allah akan tambah kebaikan. Dan tambahan kebaikan akan turun kepada negeri dia, kepada kampung dia, kepada sekalian makhluk, bukan hanya manusia dan binatang. Kemudian kita pun mungkin pernah dengar satu hadis yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى لَا يُقَالَ فِي الْأَرْضِ: اللهُ ، اللهُ
“Tidak akan berlakunya kiamat sehingga tidak ada lagi disebut di atas muka bumi: ‘Allah, Allah’.”
(Riwayat Muslim, no. 148)
Berdasarkan hadis ini, kata Ibnu Taimiyyah, selagi di muka bumi itu ada orang mengingati Allah, maka takkan berlaku hari kiamat. Bukankah itu juga sadaqah yang menyampaikan kebaikan kepada orang lain?
Cuma hadis ini memerlukan penjelasan kerana ramai yang salah faham. Majoriti ulama tafsir dan hadis menjelaskan bahawa maksud hadis ini ialah: “Tidak akan berlaku kiamat sehingga tidak ada lagi orang yang berzikir dan mengingati Allah di atas muka bumi.” Ia bukan dalil khusus yang membenarkan atau menganjurkan zikir dengan lafaz “Allah” secara tunggal, tetapi menunjukkan bahawa di akhir zaman, tiada lagi orang yang beriman dan menyebut nama Allah. Jadi jangan zikir: Allah…Allah…Allah…Allah…Allah… tapi zikirlah dengan penuh. Carilah zikir yang sahih dari Nabi, jangan ikut cakap ustaz yang tak tentu hala.
Ibn Taimiyyah dan ramai ulama menyatakan: “الذكر بالاسم المفرد مظهرا ومضمرا بدعة في الشرع، وخطأ في القول واللغة فإن الاسم المجرد ليس هو كلاما لا إيمانا ولا كفرا.” (Zikir dengan nama Allah secara tunggal adalah bid’ah dalam syariat, dan salah dalam bahasa, kerana nama tunggal bukanlah ucapan yang sempurna, bukan iman dan bukan kufur). Maknanya kalau sebut sahaja ‘Allah’ kemudian tidak disertai dengan Allah itu Maha Besar, Segala puji bagi Allah… maka ia tidak lengkap dan Nabi tidak pernah ajar zikir sebegini.
Sebahagian ulama sufi membenarkan zikir dengan lafaz “Allah” secara tunggal, dan menganggapnya sebagai zikir yang tinggi, tetapi pandangan ini tidak disokong oleh dalil yang jelas dari Nabi ﷺ atau para sahabat. Maka oleh kerana itu, pandangan mereka ini kita tolak.
Ulama’ ada berbincang, antara Tasbih (ucapan Subhanallah) dan Tahmid (ucapan Alhamdulillah), mana lagi besar? Tasbih, mensucikan Allah Ta’ala. Tahmid, memuji Allah Ta’ala. Tahmid, asasnya adalah ithbat (penetapan). Apabila kita beriman dengan Allah Subhanahu Wa Ta’ala, mesti ada dua rukun iman kepada Allah. Bila kita beriman dengan nama-nama Allah SWT, dia mesti tak akan lari daripada dua benda ini iaitu mesti ada nafi, mesti ada ithbat. Menafikan itu maksudnya menafikan segala sifat kekurangan dari Allah. Ithbat pula menetapkan segala sifat-sifat yang sempurna hanya bagi Allah. Apabila kita melakukan Tasbih, kita sebenarnya sedang melakukan perbuatan Nafi. Apabila kita melakukan Tahmid, kita sedang melakukan Ithbat. Dan kita tidak akan memuji Allah melainkan kerana Allah Ta’ala itu mempunyai sifat-sifat yang sempurna. Kemudian kita puji Allah kerana Dia ciptakan alam, Dia Maha Mendengar, Maha Melihat, Maha Indah, Maha Berkuasa, dan segala maha yang lain.
Kemudian di dalam Al-Qur’an, apabila menyebut tentang Allah, lagi banyak nafi atau lagi banyak ithbat? Menetapkan sifat Allah lagi banyak seperti disebut sifat Ar-Rahman, Ar-Rahim, Al-Malik, Al-Qudus, As-Salam, Al-Mu’min, Al-Muhaimin, Al-Aziz, Al-Hakim, Alim, Al-Halim, Halim, Al-Ghafur. Aziz, Al-Hakimah. Ayat-ayat Al-Qur’an lagi banyak menetapkan sifat-sifat Allah yang sempurna dan ithbat itu datang dalam Al-Qur’an secara mufassal (secara khusus) dan ayat-ayat penafian hanya datang kebanyakannya dalam bentuk umum sahaja. Dan kalau kita perhatikan, nas-nas penafian tidak banyak, antaranya ayat-ayat seperti, وَلَمۡ يَكُن لَّهُ ۥ ڪُفُوًا أَحَدٌ (Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya) dan seperti لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَىۡءٌ (Tiada sesuatu pun yang sebanding denganNya).
Jadi sebenarnya tidak banyak ayat-ayat penafian melainkan secara umum sahaja. Akan tetapi ayat-ayat ithbat lebih banyak dan ia disebut secara spesifik. Oleh kerana itu ulama’ mengatakan tahmid lagi besar dan antara sebabnya adalah seperti yang telah disebut. Akan tetapi dua-dua perkara ini penting dan kerana itulah kalau kita perhatikan, dalam zikir-zikir Nabi selalunya datang dua-dua sekali, tasbih dan tahmid. Ini supaya kita ada penafian dan juga ithbat.
Amar Ma’ruf Nahi Munkar
Yang ini lagilah jelas elemen sadaqah padanya. Ini kerana dengan melakukannya kita akan menyampaikan kebaikan kepada orang lain. Amar Ma’ruf Nahi Munkar (memerintah kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran) adalah salah satu prinsip utama dalam Islam dan dianggap sebagai kewajipan bagi setiap Muslim. Terdapat banyak dalil dari Al-Qur’an dan hadis yang menegaskan kepentingan dan kewajipan ini.
Bab ini banyak dibincangkan dengan panjang lebar dalam Hadis #34.
MEMUASKAN PASANGAN
Dan setiap pada kemaluan itu juga adalah sadaqah. Ini adalah urusan menyempurnakan hak diri dan hak isteri. Ini adalah apabila kita berseronok-seronok dengan pasangan kita dan memuaskan mereka. Hubungan suami isteri yang dilakukan secara halal boleh menjadi ibadah dan mendapat pahala, bukan semata-mata kerana niat untuk mendapat anak, tetapi juga kerana niat-niat baik lain seperti menjaga kehormatan diri dan pasangan, memenuhi hak pasangan, dan menghindari maksiat. Memang tubuh kita ada hak ke atas kita seperti sabda Rasulullah, yang diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Amr bin al-‘As RA: Nabi Muhammad ﷺ masuk menjumpai aku (Abdullah bin ‘Amr) lalu Baginda bersabda:
يَا عَبْدَ اللَّهِ، أَلَمْ أُخْبَرْ أَنَّكَ تَصُومُ النَّهَارَ وَتَقُومُ اللَّيْلَ؟ فَقُلْتُ: بَلَى يَا رَسُولَ اللَّهِ. قَالَ: فَلَا تَفْعَلْ، صُمْ وَأَفْطِرْ، وَقُمْ وَنَمْ، فَإِنَّ لِجَسَدِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَإِنَّ لِعَيْنِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَإِنَّ لِزَوْجِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَإِنَّ لِزَوْرِكَ عَلَيْكَ حَقًّا.
“Wahai Abdullah, adakah aku diberitahu bahawa kamu berpuasa pada waktu siang dan beribadah (solat) pada waktu malam?” Aku menjawab: “Benar, wahai Rasulullah.” Nabi ﷺ bersabda: “Janganlah engkau lakukannya. Berpuasalah dan berbukalah (berhenti puasa), tidurlah dan berjagalah (solat). Sesungguhnya tubuh kamu mempunyai hak ke atas kamu, isteri kamu juga mempunyai hak ke atas kamu, dan tetamu kamu juga mempunyai hak ke atas kamu.”
(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Dan kalau kita baca kitab-kitab fiqh, memang terdapat perbincangan berkenaan dengan menambahkan keseronokan ketika bersama. Cuma tidak manislah jikalau kita membincangkan secara terperinci pula bagaimana hendak menambahkan keseronokan ketika bersama. Perkara ini boleh dipelajari sendiri dan bawa berbincang dengan pasangan masing-masing, apakah yang mereka suka. Asalkan ia halal dan tidak melanggar syariat, maka dipersilakan.
Penjelasan para ulama, seperti yang disebutkan oleh Imam an-Nawawi dan Ibnu Utsaimin, hadis ini menunjukkan bahawa perbuatan mubah (seperti hubungan suami isteri) boleh menjadi ibadah dan bernilai sedekah jika diniatkan untuk menjaga diri dari yang haram, memenuhi hak isteri, atau mencari keturunan yang saleh.
Para ulama telah mengajarkan beberapa prinsip dan adab penting dalam usaha memuaskan pasangan dalam hubungan suami isteri, baik dari aspek fizikal, emosi, mahupun spiritual. Berikut adalah antara ajaran utama yang ditekankan:
1. Mengutamakan Hak dan Keseimbangan. Islam menekankan bahawa kedua-dua suami dan isteri mempunyai hak untuk dipuaskan dan diberi perhatian dalam hubungan intim. Allah berfirman di dalam Baqarah:228 ولهن مثل الذي عليهن بالمعروف (Dan bagi mereka (isteri-isteri) hak yang seimbang dengan kewajipan mereka menurut cara yang makruf”. Ulama seperti Ibn Abbas menyatakan: “Aku suka untuk berhias diri kepada isteriku sebagaimana aku suka isteriku berhias untukku”.
2. Mendahulukan Adab dan Akhlak. Hubungan suami isteri haruslah berlandaskan akhlak yang baik, kelembutan, dan saling menghormati. Dianjurkan agar suami dan isteri saling berlemah-lembut, bermesra, dan menjaga penampilan serta kebersihan diri untuk menarik hati pasangan . Rasulullah ﷺ bersabda: «استوصوا بالنساء خيرا» (“Berbuat baiklah kepada wanita”).
3. Mendahulukan Foreplay dan Memahami Keperluan Pasangan. Ulama menasihatkan agar suami tidak bersikap “kaku” atau tergesa-gesa dalam hubungan intim, tetapi perlu memulakan dengan foreplay seperti bermesra, berciuman, dan memuji pasangan agar kedua-duanya mencapai kepuasan. “Islam mengajar agar lelaki tidak menjalani hubungan seksual secara kering dan kaku, tetapi mencipta suasana yang membangkitkan keinginan dan menghormati keperluan pasangan”.
4. Tidak Mengabaikan Keperluan Emosi dan Psikologi. Memuaskan pasangan bukan hanya dari segi fizikal, tetapi juga emosi dan psikologi. Suami dan isteri dianjurkan untuk saling berkomunikasi, berkasih sayang, dan saling memahami perasaan serta keinginan masing-masing.
5. Menjaga Adab dan Privasi. Ulama menekankan agar hubungan intim dilakukan dengan menjaga privasi, tidak di hadapan orang lain, dan tidak menceritakan hal-hal yang berlaku di kamar kepada orang lain.
6. Memenuhi Kewajipan Seksual. Suami wajib memenuhi keperluan seksual isteri, dan isteri wajib memenuhi keperluan suami, kecuali ada uzur syar’i. Jika suami atau isteri mengabaikan hak ini tanpa sebab yang sah, ia dianggap berdosa.
7. Menghindari Perkara yang Dilarang. Dilarang melakukan hubungan ketika haid, nifas, atau di tempat yang tidak dibenarkan syarak (seperti dubur).
8. Berhias dan Berwangi-wangian. Disunnahkan untuk berhias dan memakai wangian sebelum bersama, sebagaimana dicontohkan oleh Rasulullah.
9. Bermesra dan Bermain-main. Dianjurkan untuk bermesra, bermain-main, dan saling memuji agar hubungan menjadi lebih mesra dan membahagiakan.
10. Berdoa dan Berniat Baik. Disarankan untuk berdoa sebelum bersama dan berniat untuk menjaga diri dan pasangan dari perkara haram serta mendapatkan keturunan yang soleh.
Ini termasuk di dalam bab “Idkhal al-Surur” (memasukkan kegembiraan) ke dalam hati orang lain. Ia dianjurkan di dalam Islam dan ini adalah sangat indah kerana ia sesuatu yang menggembirakan kita dan menggembirakan orang lain. Di dalam satu hadis yang diriwayatkan daripada Ibnu Umar RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَحَبُّ الأَعْمَالِ إِلَى اللَّهِ سُرُورٌ تُدْخِلُهُ عَلَى مُسْلِمٍ
“Amalan yang paling dicintai Allah adalah kegembiraan yang engkau masukkan ke dalam hati seorang Muslim.”
(Riwayat al-Tabarani, dinilai Sahih oleh Al-Albani)
Dan memang kita tidak rugi pun apabila melakukannya, malah ia akan memberi timbal balas yang baik kepada kita. Apabila anda membantu atau menggembirakan orang lain, otak anda sebenarnya berfungsi seperti sebuah “kilang farmasi” semulajadi. Fenomena ini sering dipanggil oleh pakar psikologi sebagai “Helper’s High”. Berikut adalah 4 “bahan kimia kebahagiaan” (neurotransmitter) utama yang dirembeskan:
1. Oksitosin (Hormon Kasih Sayang)
Inilah bahan kimia yang paling utama dirembeskan semasa kita berinteraksi secara positif dengan orang lain.
- Fungsinya: Membina rasa percaya, empati, dan mengeratkan hubungan sosial.
- Kesan: Ia mengurangkan tahap stres dan melindungi jantung dengan melepaskan nitrik oksida yang membantu mengembangkan saluran darah (mengurangkan tekanan darah).
2. Dopamin (Hormon Ganjaran)
Apabila anda melihat reaksi gembira orang yang dibantu, otak anda melepaskan dopamin ke dalam sistem reward (ganjaran).
- Fungsinya: Memberikan rasa kepuasan dan pencapaian.
- Kesan: Ia membuatkan anda merasa “ketagih” untuk melakukan kebaikan lagi. Inilah yang menyebabkan perasaan euphoria selepas melakukan aktiviti sukarelawan.
3. Serotonin (Hormon Penstabil Mood)
Membantu orang lain akan meningkatkan rasa “harga diri” dan maruah diri kita.
- Fungsinya: Mengatur mood, tidur, dan selera makan.
- Kesan: Tahap serotonin yang tinggi membantu melawan kemurungan dan membuatkan anda merasa lebih tenang serta dihargai dalam komuniti.
4. Endorfin (Penahan Sakit Semulajadi)
Aktiviti menolong orang yang memerlukan (terutama yang melibatkan tenaga fizikal atau emosi yang mendalam) boleh merangsang pelepasan endorfin.
- Fungsinya: Menghilangkan rasa sakit fizikal dan mengurangkan kegelisahan (anxiety).
- Kesan: Ia memberikan perasaan tenang dan “ringan” pada badan.
Hubungan dengan Hadis “Idkhal al-Surur”: Secara sains, hadis Nabi SAW tentang menggembirakan orang lain adalah ubat yang paling mujarab untuk kesihatan mental diri kita sendiri. Apabila Nabi SAW bersabda bahawa ia adalah sedekah, secara biologinya, badan kita sedang menerima “bayaran” dalam bentuk hormon-hormon di atas yang memanjangkan umur dan menyihatkan jantung.
Subscribe to:
Posts (Atom)
-
Seninya dlm Hadith...Kisah An Nasai dan Al Harith bin Miskin... . Hebat dan Waraqnya An Nasai. Sedangkan aku mendeng...
